Les Cendres du Phoenix

La luce dentro le cose

2011-08-13T09:51:00.000+02:00

Sì, lo so, mancano diversi mesi ancora per il Natale, ma il senso del natale è fresco di giornata, ogni giorno, ogni istante... vi lascio a questa bellissima poesia del vescovo, filosofo, teologo (e santo per me) Klaus Hemmerle:

"[...]
Recentemente mi sono imbattuto
in una rappresentazione del Presepio,
nella quale la fonte di luce era il bambino.
Sì questo è il Natale:
Vedere le persone, le cose, la vita
nella luce di quel sole che si è immerso in noi.
per far sorgere dal di dentro e dal di sotto,
nel piccolo e nel quotidiano,
Dio fra noi"
(Klaus Hemmerle)

in lui viviamo ci muoviamo ed esistiamo (At 17,28)

2011-08-10T14:02:00.002+02:00

C'era una volta un pesciolino che chiedeva informazioni a chiunque incontrasse. "Scusate", diceva tutto agitato, "sto cercando l'oceano, sapete dirmi dove posso trovarlo?". Ma pareva che nessuno lo sapesse. Finalmente un giorno incontrò un pesce più anziano e più saggio di lui che gli rispose: "Certo che so dov'è l'oceano!". "Ah, sì? E dov'è?", chiese ansiosamente il pesciolino. "Ma non vedi? L'oceano è qui, intorno a te. Ci stai nuotando dentro". Ma la risposta non convinse il pesciolino: "Questo non è l'oceano. E' solo acqua", disse fra sé, e nuotò in un'altra direzione alla ricerca di una diversa, e più soddisfacente risposta. (A. de Mello)

تعالوا

2011-08-08T18:31:00.001+02:00

وأي أرض تخلو منك حتى

تعالوا يطلبونك في السماء

تراهم ينظرون اليك جهرا

وهم لا يبصرون من العماء

(الحلاج)

La mistica sapienza rivelata mediante lo Spirito Santo

2011-07-15T11:53:00.001+02:00

Dall'opuscolo «Itinerario della mente a Dio» di san Bonaventura, vescovo
(Cap. 7,1.2.4.6; Opera omnia, 5,312-313)

Cristo è la via e la porta. Cristo è la scala e il veicolo. E il propiziatorio collocato sopra l'arca di Dio (cfr. Es 26,34). È «il mistero nascosto da secoli» (Ef 3,9). Chi si rivolge a questo propiziatorio con dedizione assoluta, e fissa lo sguardo sul crocifisso Signore mediante la fede, la speranza, la carità, la devozione, l'ammirazione, l'esultanza, la stima, la lode e il giubilo del cuore, fa con lui la Pasqua, cioè il passaggio; attraversa con la verga della croce il Mare Rosso, uscendo dall'Egitto per inoltrarsi nel deserto. Qui gusta la manna nascosta, riposa con Cristo nella tomba come morto esteriormente, ma sente, tuttavia, per quanto lo consenta la condizione di viatori, ciò che in croce fu detto al buon ladrone, tanto vicino a Cristo con l'amore: «Oggi sarai con me nel paradiso!» (Lc 23,43).
Ma perché questo passaggio sia perfetto, è necessario che, sospesa l'attività intellettuale, ogni affetto del cuore sia integralmente trasformato e trasferito in Dio.
È questo un fatto mistico e straordinario che nessuno conosce se non chi lo riceve. Lo riceve solo chi lo desidera, non lo desidera se non colui che viene infiammato dal fuoco dello Spirito Santo, che Cristo ha portato in terra. Ecco perché l'Apostolo afferma che questa mistica sapienza è rivelata dallo Spirito Santo.
Se poi vuoi sapere come avvenga tutto ciò, interroga la grazia, non la scienza, il desiderio non l'intelletto, il sospiro della preghiera non la brama del leggere, lo sposo non il maestro, Dio non l'uomo, la caligine non la chiarezza, non la luce ma il fuoco che infiamma tutto l'essere e lo inabissa in Dio con la sua soavissima unzione e con gli affetti più ardenti.
Ora questo fuoco è Dio e questa fornace si trova nella santa Gerusalemme; ed è Cristo che li accende col calore della sua ardentissima passione. Lo può percepire solo colui che dice: L'anima mia ha preferito essere sospesa in croce e le mie ossa hanno prescelto la morte! (cfr. Gb 7,15).
Chi ama tale morte, può vedere Dio, perché rimane pur vero che: «Nessun uomo può vedermi e restar vivo» (Es 33,20). Moriamo dunque ed entriamo in questa caligine; facciamo tacere le sollecitudini, le concupiscenze e le fantasie. Passiamo con Cristo crocifisso, «da questo mondo al Padre», perché, dopo averlo visto, possiamo dire con Filippo «questo ci basta» (Gv 14,8); ascoltiamo con Paolo: «Ti basta la mia grazia» (2Cor 12,9); rallegriamoci con Davide, dicendo: «Vengono meno la mia carne e il mio cuore; ma la roccia del mio cuore è Dio, è Dio la mia sorte per sempre» (Sal 72,26). «Benedetto il Signore, Dio d'Israele da sempre e per sempre. Tutto il popolo dica: Amen» (Sal 105,48).

Eve

2011-06-07T16:13:00.001+02:00

Eve (1913)

« Car le surnaturel est lui-même charnel
Et l’arbre de la grâce est raciné profond
Et plonge dans le sol et cherche jusqu’au fond
Et l’arbre de la race est lui-même éternel.

Et l’éternité même est dans le temporel
Et l’arbre de la grâce est raciné profond
Et plonge dans le sol et touche jusqu’au fond
Et le temps est lui-même un temps intemporel.

Et l’arbre de la grâce et l’arbre de nature
Ont lié leurs deux troncs de nœuds si solennels,
Ils ont tant confondu leurs destins fraternels
Que c’est la même essence et la même stature.

Et c’est le même sang qui court dans les deux veines,
Et c’est la même sève et les mêmes vaisseaux,
Et c’est le même honneur qui court dans les deux peines,
Et c’est le même sort scellé des même sceaux. »

(Charles Péguy, Œuvres poétiques complètes, p. 1039)

Sondaggio Corso Biblico 2010-2011

2011-05-31T15:57:00.000+02:00

Carissimi, Carissime,
adesso che siamo giunti alla fine di questo primo anno di corso in parrocchia e online, vi chiedo gentilmente, per il fine di migliorare e di avere idee per l'anno prossimo, di fare questo piccolo sondaggio (fatto di sole 5 domande). Sarebbe ottimo avere i vostri contributi entro mercoledì prossimo, in quanto ci incontreremo in parrocchia per preparare per l'anno prossimo, e ogni contributo per noi è un dono!
Grazie anticipate e tante benedizioni:

Premi qui per partecipare al sondaggio

e-dieta

2011-05-30T17:35:00.002+02:00

Vivi tra smartphone e laptop?
Calcola la tua dieta digitale

Il libro di un critico hi-tech americano spiega come come spezzare la dipendenza dai gadget e riguadagnare equilibrio nella vita. Anche perché, spiega un'autorevole ricerca, il multitasking alla lunga è nocivodal nostro inviato ANGELO AQUARO

NEW YORK - Vi siete mai chiesti quanto e-pesate? No, non quanto pesate davvero: chilo più chilo meno quello dovremmo saperlo tutti. Ma quanto pesate invece sul web. Nell'uso dei gadget. Nell'uso dell'elettronica. Non è un'idea peregrina di questi - scusate il gioco all'Eta Beta - e-tempi. E anzi una risposta diventa indispensabile se ricadete positivamente in almeno due delle cinque domande che l'e-critico più famoso d'America, Daniel Sieberg - la tecnofirma che s'è divisa negli ultimi anni tra Cnn e Cbs, Abc e Washington Post - pone in un libro ora in uscita. E chiamato senza mezzi termini "La dieta digitale: come spezzare la vostra dipendenza digitale e riguadagnare equilibrio nella vostra vita". Siete pronti? Uno: vi scappa mai di tirar fuori il vostro cellulare se qualcun altro vi sta parlando? Due: vi è mai capitato di mandare un sms o guardare l'email mentre vostro figlio vi sta raccontando quello che gli è successo a scuola? Tre: avete mai l'impressione che qualcosa non vi sia accaduta davvero fino a quando non l'avete postata su Facebook? Quattro: la lucina che lampeggia sul Blackberry vi fa palpitare il cuore? E infine la domanda più terribile che vi getterà quasi sicuramente nella frustrazione: vi è mai capitato di ritrovarvi con la vostra compagna o il vostro compagno senza proferire una parola perché siete entrambi immersi sul computer o sul cellulare?

Direte: è l'e-vita. Ma appunto: che vita è? Che vita è diventata... Peccato che con tutte le buone intenzioni del mondo uscirne è difficile. Per almeno tre motivi principali. Il primo è che se vi siete finiti dentro probabilmente vi piace - e questa è la caratteristica di ogni dipendenza: dal fumo all'alcol. Il secondo è che lì fuori è pieno di fondamentalisti all'incontrario: quelli per cui dovreste smettere per sempre e tornare a come mamma natura ci ha creati - beandovi dell'aria fresca e del canto degli uccellini. Il terzo motivo è il più complesso. Chi l'ha detto che siete sovra-e-ppeso? Come fate a sapere se e-pesate troppo? Dice bene l'esperto Sieberg: non c'è una tabella delle calorie sul vostro iPhone o sul vostro computer. Non c'è il Body Mass INdex - l'Indice di massa corporea - su cui confrontare la vostra e-tonicità.

Così il Washington Post dell'establishment americano - il quotidiano che finisce nella mazzetta di ogni opionion maker - fornisce adesso un vero e proprio decalogo (per la verità si tratta di undici punti) con cui confrontare la vostra dipendenza dalla tecnologia: calcolando il vostro e-peso. Il metodo è semplice ma efficace. Si tratta di assegnare tot punti a ogni oggetto tecnologico che possedete: dal cellulare al pc passando per il tablet. E alla fine calcolare in quale categoria di e-peso rientrate: bassa, media o alta? Sta a voi a questo punto seguire i consigli dell'e-dietologo. Le ricette andranno personalizzate a seconda delle vostre esigenze. Ma se non volete ricadere appunto nel fondamentalismo all'incontrario cominiciate a disintossicarvi rinunciando ai vostri gadget almeno durante il weekend - oh, sempre che non dobbiate essere reperibili per lavoro.... Ma facendolo davvero seriamente: buttando "tutto quello che ha un caricatore" nella cara vecchia scatola da scarpe.

L'obiettivo è quello di arrivare a poco a poco - il libro di Sieberg prevede "quattro step" - a una distintossicazione completa: "allungare" insomma l'astinenza dal week end a tutta la settimana. Solo quando sarete arrivati a quota zero - avverte l'e-dietologo - portete lentamente riprendere. Partendo rigorosamente da non più di un'ora al giorno. E soprattutto non tornando mai ai livello di connettività precedente.

Vi viene da sorridere? Siete lì sotto i vostri a e-baffi a sussurrare: "Che sciocchezze"? Ma sì: la risposta è risaputa: è quella che in fondo danno i tossici di ogni vizio. Me la caverò. Anzi me la cavo già: non si chiama multitasking quella qualità tutta contemporanea di fare più cose allo stesso tempo? Parlami: ti ascolto. E scusa se intanto guardo la mail e mando un sms....

E no. Uno studio dell'autorevolissima Stanford University ¹ ha dimostrato che il multitasking - alla lunga - è nocivo. Che chi ne fa troppo uso non riesce più a districarsi "tra le informazioni importanti e quelle senza importanza". Anzi spesso finisce per arrivare "alla decisione più irrazionale". Il povero Sieberg, che ha vissuto l'e-besità in prima persona, è arrivato a sentirsi irrimediabilmente condannato dal noto neurologista Richard Restal: perché le "forze digitali" - quasi fossero un esercito di Star Wars - finiscono davvero per "scolpire" il nostro cervello. Esatto: come fa l'esperienza con quello dei bambini. Del resto in quest'e-mondo che ci circonda siamo tutti un po' bambini. Non sarà venuto il momento di (e)crescere?

COME CALCOLARE LA DIETA DIGITALE1) Per ogni telefono non fisso che avete segnate 3 punti
2) Per ogni laptop che possedete segnate 1 punto
3) Per ogni tablet che possedete segnate 2 punti
4) Per ogni e-reader che possedete segnate 1 punto
5) Per ogni servizio di sms che utilizzate segnate 5 punti
6) Per ogni identità che avete online, e che vi richiede un login diverso, segnate 5 punti
7) Per ogni computer da tavolo che possedete segnate 1 punto
8) Per ogni account di posta che utilizzare segnate 2 punti
9) Per ogni macchina digitale che avete segnate 1 punto
10) Per ogni altro gadget che non rientra in queste categorie ma ha bisogno di un caricatore aggiungete 1 punto
11) Per ogni blog che scrivete o su cui commentate aggiungete 2 punti

I RISULTATI
LIVELLO BASSOPunteggio ottenuto: 24 punti o meno
Una dieta digitale può aiutare a ridurre un po' di stress

LIVELLO MEDIOPunteggio ottenuto: 25-35 punti
Una dieta digitale può aiutare a organizzarvi meglio e stare leggermente più in salute

LIVELLO ALTOPunteggio ottenuto: 36 punti o più
Cambiare il livello della vostra dipendenza può davvero cambiare la vostra qualità della vita

PRAYER

2011-05-20T12:48:00.001+02:00

PRAYER the Churches banquet, Angels age,
Gods breath in man returning to his birth,
The soul in paraphrase, heart in pilgrimage,
The Christian plummet sounding heav’n and earth ;
Engine against th’ Almightie, sinner's towre,
Reversed thunder, Christ-side-piercing spear,
The six daies world-transposing in an houre,
A kinde of tune, which all things heare and fear ;
Softnesse, and peace, and joy, and love, and blisse,
Exalted Manna, gladnesse of the best,
Heaven in ordinarie, man well drest,
The milkie way, the bird of Paradise,
Church-bels beyond the stars heard, the souls bloud,
The land of spices, something understood.
George Herbert-- 1593-1633

Convegno su Nuovi Media

2011-04-17T22:24:00.003+02:00

Se Gesù si fosse incarnato nel 2000... :)

2010-12-17T11:30:00.008+01:00

Vivre à moitié

2010-12-09T10:11:00.002+01:00

Vivre à moitié ...

Ne te mets pas avec ceux qui sont à moitié amoureux, ni avec ceux qui sont à moitié des amis...

Ne lis pas ceux qui sont à moitié talentueux...

Ne vis pas à moitié ta vie ... Ne meurs pas à moitié ta mort...

Ne choisis pas à moitié une solution , et ne te mets pas à moitié de la vérité ...

Ne rêve pas à moitié ton rêve, et ne t'accroche pas à moitié à un espoir..

Si tu choisis le silence, fais le jusqu'au bout, et si tu t'exprimes , exprime toi jusqu'au bout aussi...

Ne choisis jamais le silence pour parler, ni la parole pour être silencieux ...

Si tu es satisfait, exprime pleinement ta satisfaction et ne feigne pas à moitié d'être satisfait ... et si tu refuses, exprime en plein ton refus, car refuser à moitié n'est qu'acceptation...

A moitié... C'est vivre une vie que tu n'as pas vécu... C'est un mot que tu n'as point dit, un sourire que tu as ajourné, un amour que tu n'as pas senti et une amitié que tu n'as pas partagée...

A moitié... C'est ce qui te rend étranger à ceux qui te sont les plus proches, et les rend étrangers pour toi....

A moitié.. C'est aboutir et ne pas aboutir, travailler et ne pas travailler, s'absenter et être présent ...

A moitié... C'est toi, quand tu n'es pas toi même, car tu n'as su qui tu es...

A moitié .. C'est quand tu ne sais pas qui tu es...

Celui que tu aimes n'est pas ta moitié...c'est toi même mais placé à un autre endroit au même moment.

Boire à moitié ne va pas apaiser ta soif, et manger à moitié ne va pas rassasier ta faim...

Un chemin parcouru à moitié ne te mènera nulle part , et une idée exprimée à moitié ne te donne aucun résultat ...

A moitié... C'est le moment de ton incapacité quand tu n'es point incapable... Car tu es un homme à part entière et non un homme à moitié... Tu existes pour vivre la vie pleinement et non à moitié.

La vérité de l'homme ne réside pas dans ce qu'il te montre... mais dans ce qu'il n'est point en mesure de te montrer ... C'est pourquoi, si tu veux le connaître réellement, n'écoute pas ce qu'il dit mais plutôt ce qu'il n'a pas pu exprimer.

Gibran Khalil Gibran

(Traduit en Français par Ramy G. Ramy, ce 20/9/2010)

لا تجالس أنصاف العشاق، ولا تصادق أنصاف الأصدقاء، لا تقرأ لأنصاف الموهوبين، لا تعش نصف حياة، ولا تمت نصف موت، لا تختر نصف حل، ولا تقف في منتصف الحقيقة، لا تحلم نصف حلم، ولا تتعلق بنصف أمل، إذا صمتّ.. فاصمت حتى النهاية، وإذا تكلمت.. فتكلّم حتى النهاية، لا تصمت كي تتكلم، ولا تتكلم كي تصمت

إذا رضيت فعبّر عن رضاك، لا تصطنع نصف رضا، وإذا رفضت.. فعبّر عن رفضك، لأن نصف الرفض قبول.. النصف هو حياة لم تعشها، وهو كلمة لم تقلها، وهو ابتسامة أجّلتها، وهو حب لم تصل إليه، وهو صداقة لم تعرفها.. النصف هو ما يجعلك غريباً عن أقرب الناس إليك، وهو ما يجعل أقرب الناس إليك غرباء عنك، النصف هو أن تصل وأن لاتصل، أن تعمل وأن لا تعمل، أن تغيب وأن تحضر.. النصف هو أنت، عندما لا تكون أنت.. لأنك لم تعرف من أنت. النصف هو أن لا تعرف من أنت .. ومن تحب ليس نصفك الآخر.. هو أنت في مكان آخر في الوقت نفسه!!..

نصف شربة لن تروي ظمأك، ونصف وجبة لن تشبع جوعك، نصف طريق لن يوصلك إلى أي مكان، ونصف فكرة لن تعطي لك نتيجة.. النصف هو لحظة عجزك وأنت لست بعاجز.. لأنك لست نصف إنسان. أنت إنسان.. وجدت كي تعيش الحياة، وليس كي تعيش نصف حياة

ليست حقيقة الإنسان بما يظهره لك ... بل بما لا يستطيع أن يظهره

لذلك
إذا أردت أن تعرفه فلا تصغي إلى ما يقوله.... بل إلى ما لا يقوله

"جبران خليل جبران"

SOLO LO STATO CIVICO POTRÀ SALVARE I CRISTIANI D'ORIENTE (II)

2010-11-09T08:49:00.000+01:00

Intervista a Samir Khalil, gesuita ed esperto in islam

di Robert Cheaib

ROMA, mercoledì, 20 ottobre 2010 (ZENIT.org).- L’esodo dei cristiani dal Medio Oriente è un dilemma, ma può anche essere un kairos, a condizione che i cristiani mantengano vivo il fuoco della fede nel loro cuore.

In questa seconda parte dell’intervista, padre Samir Khalil, facendo tesoro della sua ampia conoscenza della situazione mediorientale nelle sue sfumature religiose, politiche e culturali, spiega la necessità della presenza cristiana in Medio Oriente non solo per la Chiesa universale ma anche per gli stessi musulmani.

La prima parte dell'intervista è stata pubblicata il 19 ottobre.

La proposta di «laicità positiva» non può avere successo in ambito islamico perché la laicità – ‘elmaniyya in arabo – suona come allontanamento da e abbandono di Dio a favore della mondanità. Crede che l’altro concetto proposto, ossia lo «Stato civico» avrà più fortuna, o l’Oriente sceglierà la proposta islamista il cui slogan è «al-islam huwa l-ḥall», [l’islam è la soluzione/risposta], deluso dal fallimento religioso, morale e identitario dell’Occidente?

Samir Khalil: L’Occidente, a dire il vero, è andato troppo lontano fino a dissolvere le radici della propria identità. Ricordiamoci del discorso del Papa a Regensburg nel 2006 dove la critica era essenzialmente alla cultura occidentale che è andata oltre l’Illuminismo fino a identificare la cultura con il materialismo.

La sua domanda fa riferimento alla forza dell’islam integralista. Il ragionamento degli integralisti è il seguente: l’Occidente ha un progetto di civiltà, ma il suo modello è un modello di corruzione: la perversione e il libertinaggio sessuale, l’adulterio, la dissoluzione della famiglia, l’aborto… è un progetto inaccettabile per l’islam che lo vede come corrotto e lontano da Dio. La modernità predicata dall’Occidente è ormai sinonimo di ateismo e immoralità. Per loro il cristianesimo, identificato a sua volta con l’Occidente, è finito. Similmente, il marxismo e il socialismo hanno fallito agli occhi di tutti. La soluzione è l’islam, e la prova è che quando in passato abbiamo applicato l’islam alla lettera abbiamo conquistato tutto il mediterraneo. È questo il ragionamento che ha fatto Gheddafi quando ha visitato l’Italia di recente: «L’Europa nel 2050 sarà a maggioranza musulmana». La sua previsione si avvererà se l’atteggiamento dei cristiani non cambia.

Tanti cristiani orientali sono stanchi delle esortazioni a rimanere nelle loro terre, soprattutto perché queste esortazioni vengono da chi vive nell'Occidente ricco e libero. Gli atti degli apostoli al capitolo ottavo parlano della prima persecuzione dei cristiani, che disperse la comunità (ad eccezione degli apostoli). Questo evento negativo, si rivelò successivamente come un kairos che permise ai cristiani di diffondere il Vangelo altrove. Non crede che la situazione attuale che sta causando l’esodo e la fuga dei cristiani possa essere un segno dei tempi?

Samir Khalil: Tante persone in Medio Oriente mi dicono: «Rimanere qui diventa sempre più difficile. E sebbene ancora ce la facciamo, non sappiamo però come sarà per i nostri figli». Io do una riposta in tre punti: in primo luogo, nessuno ti può obbligare a rimanere. Ogni famiglia ha il diritto di decidere dove vivere e come. Non tocca a noi perché siamo preti dire loro se devono rimanere. Aggiungo, però, un secondo punto: se a livello personale, forse è meglio per te emigrare in Canada o in Australia o in Francia, non lo è a livello comunitario e generale: se tutti facessero come te, questa regione si ritroverebbe presto senza cristiani; proprio nella terra della nascita del cristianesimo non ci sarebbero più cristiani. Abbiamo quindi una grande vocazione e responsabilità.

Il terzo punto: se ci troviamo tutti nella diaspora, possiamo ancora mantenere la nostra identità orientale? È difficile mantenere la cultura e la tradizione d’origine più di due o tre generazioni. E questo, di nuovo, non è un problema personale, ma un problema a livello di Chiesa universale: se una tradizione orientale sparisce, questo costituisce per tutta la Chiesa una grande perdita. Giovanni Paolo II diceva che la Chiesa ha due polmoni, la Chiesa orientale e la Chiesa occidentale. Se una di queste realtà venisse a mancare, la Chiesa si ridurrebbe a un solo polmone e le mancherebbe il respiro.

Pertanto, dico ai cristiani: che voi emigriate o rimaniate, non è questa la vera questione; la cosa essenziale è mantenere la vostra fede. Proponete la fede ai vostri figli; e se vedete dove andate che molti cristiani non hanno più fede trasmettetegliela.

Ciò che lei dice a partire dal libro degli Atti è che la missione è partita da un evento difficile imprevisto, e che si è rivelato come una chance per la fede stessa. Ma questo è accaduto a una sola condizione: avevano il fuoco della fede nel cuore. Se noi, invece, partiamo avendo nel cuore la brama del denaro, la nostra emigrazione non porterà a nulla. L’essenziale è che questo fuoco del Vangelo rimanga nel cuore. Se rimani in Egitto, Libano e Siria mantieni questo fuoco per trasmetterlo ai fratelli dell’islam. Se vai in America o altri Paesi, trasmettilo ai tuoi nuovi concittadini.

È sufficiente dare consigli e orientamenti pastorali ai cristiani d’Oriente per farli rimanere in Oriente? Non crede piuttosto che sia necessario sostenerli economicamente, sapendo che in Libano, ad esempio, gli sciiti sono stati fortemente sostenuti economicamente dall’Iran e i sunniti dai paesi del Golfo, e questo fatto gli ha permesso di migliorare la loro condizione sociale e politica?

Samir Khalil: Credo che il nostro problema in Medio Oriente non sia finanziario. Prendiamo il caso del Libano: nel Paese abbiamo dei miliardari in ogni quartiere di Beirut. Ci sono tante opere di carità in Libano lanciate dai cristiani. Gli aiuti pervenuti dall’estero, cui lei accenna, vengono come parte di una propaganda politica che la Chiesa non può fare perché essa non è una nazione. E non esiste nessuna nazione cristiana per farlo. Certamente gli immigrati possono aiutare, e sappiamo che molti immigrati contribuiscono al sostentamento dei loro familiari. Questo aiuto può essere migliorato, ma non è ciò che risolve il problema. C’è bisogno di progettazione, di offrire progetti chiari e sicuri, di modo che i soldi da chiedere ai benefattori cristiani abbiano un percorso rintracciabile, e non vengano rubati lungo il loro percorso fino alle opere concrete. E in questo il nostro clero non dona bei esempi di affidabilità visto l’attaccamento poco evangelico alle apparenze e alle ricchezze. Quindi risuona di nuovo l’invito alla conversione, a purificare la nostra vita per renderla più consona al Vangelo.

Il Sinodo è stato coperto principalmente da due sole reti televisive mediorientali (entrambe libanesi). Si lamenta pure la scarsa copertura dei media italiani. A che cosa è dovuto questo fatto: al pregiudizio che quello che i Vescovi diranno rimarrà solo inchiostro su carta? All’indifferenza verso ciò che vive e dice la Chiesa? Oppure al disinteresse riguardo al Medio Oriente?

Samir Khalil: Mi domando forse se il fatto sia semplicemente dovuto alla presenza di pochi giornalisti arabi che seguono le notizie a Roma. O forse si sono chiesti: ma che cosa può fare un Vescovo per cambiare la situazione in Iraq, in Palestina o in Libano? I cattolici sono una piccola minoranza in Egitto quindi i copti e i musulmani se ne disinteressano. Gli unici che possono seguire il Sinodo sia per interesse sia per capacità sono i giornalisti del Libano.

Per quanto riguarda i giornali occidentali credo che partano da un concetto di consumismo: non confezionano un prodotto se non sanno che venderà e che porterà guadagno. Le testate purtroppo non valutano l’importanza degli argomenti e degli eventi in sé ma si lasciano condizionare dall’audience. Uno scoop scandalistico o sessuale vende molto di più di un Sinodo che cerca lentamente la sua strada. Alcune volte la colpa è nostra. La gente non viene informata né sugli eventi né sul loro senso e neppure sulla loro importanza. Credo che in questo ambito il Libano faccia tanto: tramite ZENIT, Télé Lumière o Lbc. Questo contributo mediatico dona al Libano il suo posto d’avanguardia per tutti i cristiani in Medio Oriente.

Per concludere, secondo lei quali sono gli atteggiamenti che renderanno fruttuoso l’investimento di risorse umane ed economiche in questo Sinodo?

Samir Khalil: Credo che l’atteggiamento principale che devono assumere i partecipanti sia la sincerità, e il senso critico per puntualizzare con schiettezza e chiarezza ciò che non va, ciò che va e ciò che è migliorabile. Per quanto riguarda l’atteggiamento che auspico per i cristiani d’Oriente, credo che debbano avere a priori uno sguardo favorevole. In fondo, nel Sinodo si investono tante risorse positive: si parla di migliaia di ore di lavoro e di fatica che coinvolgono un gran numero di persone impegnate a fare del loro meglio. Perciò direi che l’atteggiamento corrispondente dei cristiani debba essere la serietà: si tratta del nostro futuro, non del futuro dei Vescovi, ma del futuro di diversi milioni di cristiani e non solo dei cattolici.

Nel suo intervento il signor Mohammad Sammak ha ribadito il ruolo che i cristiani hanno giocato nel formare l’identità del Medio Oriente, affermando che senza di loro la nostra società non sarebbe più quella che è. I cristiani hanno giocato nella storia passata e recente un ruolo fondamentale arricchendo la società araba, culturalmente sociologicamente, politicamente e spiritualmente. Affinché questo ruolo non sia un ricordo del passato ma una realtà del presente i cristiani – Vescovi e fedeli – devono privilegiare la comunione – non solo tra di loro ma anche con gli altri, con i musulmani. E devono anche vivere la missione, non nel senso di un proselitismo sbiadito, ma vivere l’essenza del Vangelo che è un annuncio, una bella notizia di cui noi, modestamente, siamo araldi.

SOLO LO STATO CIVICO POTRÀ SALVARE I CRISTIANI D'ORIENTE (I)

2010-11-09T08:42:00.000+01:00

Intervista a Samir Khalil, gesuita ed esperto in islam

di Robert Cheaib

CITTA' DEL VATICANO, martedì, 19 ottobre 2010 (ZENIT.org).- I cristiani in Medio Oriente non sono vittime di una persecuzione sistematica, ma la loro vita e i loro diritti subiscono una discriminazione simile a una lenta eutanasia che sta spegnendo a poco a poco la loro presenza millenaria in Medio Oriente.

Il Sinodo dei Vescovi ha una responsabilità cruciale nel proporre un rimedio a questo fenomeno che l'Arcivescovo caldeo di Kirkuk, mons. Louis Sako, non ha tardato a definire «l'emorragia dei cristiani mediorientali».

In quest’intervista a ZENIT, padre Samir Khalil, esperto d’Islam e di storia del Medio Oriente, offre un quadro storico-religioso della situazione attuale nella regione, analizza le sfide più urgenti e propone alcune possibili soluzioni concrete.

Pur non essendo l’unico argomento trattato dai padri sinodali, si nota però che un grande rilievo è stato dedicato all’aspetto geopolitico della presenza cristiana in Medio Oriente e in particolare al loro rapporto con l’islam. È forse questo l’aspetto più importante e veramente decisivo per la loro esistenza e permanenza in Medio Oriente?

Samir Khalil: Non v’è dubbio che essendo una minoranza che non supera il 10% della popolazione del Medio Oriente - mentre la stragrande maggioranza è di religione musulmana - la nostra esistenza dipende dal beneplacito di questa maggioranza, soprattutto perché l’islam si concepisce come Stato e religione. E siccome da più di 30 anni ormai la maggioranza degli Stati mediorientali ha adottato un approccio islamista alla realtà statale, dove la religione decide tutti i particolari della vita quotidiana, sociale e politica, va da sé che in queste condizioni la nostra situazione dipenda dal buon volere dei musulmani e dal sistema islamico. Non c’è da stupirsi, allora, se la questione ha occupato un grande rilievo come lei nota giustamente.

Lei è di origine egiziana, ma vive in Libano, ed essendo esperto dell’islam si trova spesso a contatto diretto con i musulmani. Come descriverebbe il suo rapporto con loro?

Samir Khalil: Faccio subito una distinzione tra i musulmani presi singolarmente e i sistemi islamici, semplicemente perché con i musulmani presi singolarmente è possibile instaurare un bellissimo dialogo e un confronto interculturale e religioso.

Mi permetta di raccontare un aneddoto a conferma di quanto dico: ieri sera mi ha contattato su skype un musulmano sunnita del nord del Libano, incontrato per caso su un aereo un mese fa. Il nostro dialogo si è concentrato sulla Trinità e sulla preghiera. Durante la conversazione mi ha detto: «dottore, vorrei presentarle mia moglie». In Oriente, questo gesto vuol dire che sei ormai parte della famiglia. Quindi, preso singolarmente il musulmano – paradossalmente – è molto più vicino a noi cristiani orientali di un cittadino europeo. C’è un senso religioso che ci accomuna e ci unisce. Ma se dobbiamo parlare dell’islamismo, il discorso cambia radicalmente perché si tratta di un progetto politico a sfondo religioso. Come cristiani orientali, vorremmo essere trattati semplicemente come cittadini con una Costituzione che trascende tutte le religioni. Ma nella maggior parte dei casi nei nostri Paesi la Costituzione è basata essenzialmente – se non totalmente – sulla legge islamica. E questo è il nostro problema. A parte pochi casi come il Libano, gli Stati anche costituzionalmente laici, come sarebbe il caso della Tunisia, della Siria o della Turchia, sono culturalmente Paesi islamici e privilegiano i cittadini di religione musulmana.

Il revival islamico è un fenomeno molto complesso che ha diverse origini: le correnti del ressourcement come il Wahhabismo; la lettura antagonista dell’Occidente presentata a metà del XX secolo da personaggi come Sayyed Kotb, fondatore dei fratelli musulmani; i diversi pregiudizi culturali che fanno coincidere erroneamente Occidente e cristianesimo; le ultime guerre americane considerate come crociate contro l’islam; la grave parzialità occidentale nel conflitto israelo-palestinese. Ma qual è secondo lei il perno di quest’esponenziale sviluppo dell’islamismo politico e del fondamentalismo islamico?

Samir Khalil: Da una parte c’è un’ondata islamista che nasce agli inizi degli anni Settanta. A partire dal 1973 è accaduto un fenomeno economico in seguito alla guerra tra Israele e Paesi arabi, che ha visto il prezzo del greggio quadruplicarsi in pochi mesi. Così i Paesi petroliferi si sono trovati improvvisamente con una montagna di petrodollari. L’Arabia Saudia, non sapendo cosa fare di questa immensa fortuna ne ha impiegato un'ampia parte nella costruzione di moschee e scuole islamiche. L’Arabia Saudita ha finanziato i Fratelli Musulmani in Egitto e il loro progetto era chiaro: islamizzare la società egiziana perché non era abbastanza musulmana. In seguito, ha fatto la stessa operazione in tutti i Paesi del Medio Oriente. Così agli inizi degli anni Ottanta, i Fratelli Musulmani sono diventati così numerosi da essere considerati come un pericolo in Siria e il presidente siriano Hafiz al-Asad li ha soggiogati con la forza.

L’Indonesia, un paio di decenni fa, era considerata il paradiso della libertà religiosa in un Paese musulmano, tanti sacerdoti erano ex convertiti dall’islam. Adesso questo è un fenomeno impossibile. Lo stesso in Nigeria: nell’ultimo decennio il numero delle province che applicano la legge islamica è salito da 4 a 12. L’Europa, con circa il 5% di musulmani si sente già invasa e minacciata. Così il canceliere tedesco Angela Merkel ha lanciato l’allarme pochi giorni fa annunciando il fallimento del modello d’integrazione, perché sono proprio loro a non volersi integrare. E perché non si integrano? Perché hanno un progetto religioso, mentre gli Stati dove vivono hanno progetti nazionali areligiosi.

Di fronte a questa situazione alquanto complessa e critica, cosa ha fatto il Sinodo dei Vescovi e cosa intende fare?

Samir Khalil: Noi cristiani d’Oriente viviamo in mezzo a questo fenomeno in fieri, dove l’islam guadagna piede giorno dopo giorno, a tal punto che nella Lega Araba il primo argomento è sempre questo: come affrontare l’islamismo. E il Sinodo sta dedicando particolare attenzione al rapporto con l’islam. Le sedute sinodali si interrogano sul perché la gente lasci la propria terra, la culla del cristianesimo. Nel mondo arabo non c’è persecuzione contro i cristiani, ma c’è discriminazione. I cristiani non sono trattati nello stesso modo dei musulmani. I musulmani sono i cittadini normali destinatari delle leggi. Gli altri, costituzionalmente, sono cittadini, ma concretamente le leggi – in quanto fatte a partire dal sistema musulmano – lasciano i cristiani in una condizione svantaggiata. Inoltre, la libertà di coscienza è inesistente, esiste solo la tolleranza che consiste nel sopportare che il cristiano rimanga in terra islamica ma con tanti limiti. Non è possibile, però, lasciare l’islam per un’altra religione. Tutte queste situazioni sono state negli ultimi giorni al centro dell’attenzione dei padri sinodali.

La diagnosi offerta tocca diverse cause di sofferenza per i cristiani d’Oriente, ma allora la domanda che si pone è: c’è una via d’uscita, oppure le proposte e i propositi sono solo utopia e rimarranno solo come prognosi riservata?

Samir Khalil: C’è un’unica via d’uscita, quella di puntare a certi concetti condivisi, come quello di «cittadinanza» o della «appartenenza araba», entrambi riconosciuti da gran parte dei musulmani. I movimenti che promossero questi valori agli inizi del XX secolo ebbero tanto successo perché portavano con sé un soffio di novità che invitava a uscire dalla visione tribale; ma ultimamente questa visione è stata accantonata e sostituita dal concetto dell’Umma [La nazione] islamica. Durante la presidenza di Nasser, fino alla metà degli anni '70, il concetto era la Umma al-Arabiyya [la nazione araba], ma dalla metà degli anni '70 in poi è prevalso il concetto dell’Umma al-Islamiyya [la nazione islamica], che non lascia spazio ai non musulmani. La soluzione è di cercare di proporre, musulmani e cristiani, un concetto moderno di Stato, non solo a livello politico, ma anche a livello culturale.

La proposta è concreta, ma alquanto irrealizzabile nello scenario culturale dell’Oriente. Come si può fare affinché il fattibile diventi fattivo?

Samir Khalil: Proprio qui subentra la proposta del Sinodo per il Medio Oriente: non si tratta di fare un progetto cristiano, e tantomeno un progetto dei cristiani o per i cristiani, perché così riflettiamo come se fossimo una minoranza che cerca di proteggersi. Noi non cerchiamo di proteggerci, ma quello che diciamo riflette la parola anche di tanti musulmani che riconoscono come noi che la nazione araba sta male perché soffre di una defaillance nell’esercizio della democrazia, nella distribuzione delle ricchezze e nello stabilimento della giustizia sociale e di uno Stato di diritto, nella riforma del sistema sanitario. L’islam è molto sensibile a queste dimensioni. La libertà di coscienza e di espressione è auspicata da tanti, e questo non perché la gente vuole allontanarsi dall’islam, ma perché vuole vivere l’islam in un modo più personale. Nel mondo islamico c’è un senso di modernità e di libertà che non osa manifestarsi. Un cristiano può scrivere criticando il suo patriarca o vescovo, mentre è difficile per un musulmano farlo. Non perché qualcuno in particolare glielo vieti, ma perché la cultura stessa glielo impedisce. Gli imamsono gli ulema [i dotti] e il loro sapere non si discute. E ribadisco che con le suddette proposte non si tratta di rendere i musulmani meno musulmani o i cristiani meno cristiani ma di dire che la fede è una questione personale anche se ha la sua dimensione sociale, e ognuno deve vivere la propria fede come gli viene inspirata da Dio.

La Canna Divina (appunti)

2010-11-07T22:53:00.001+01:00

Terza Lezione: La Canna Divina

Preghiera iniziale:

Che cos'è l'uomo se tu non lo visiti? Non dimenticare pertanto il debole. Ricordati, o Signore, che mi hai fatto debole, che mi hai plasmato di polvere. Come potrò stare ritto, se tu non ti volgi continuamente per rimodellare questa argilla, di modo che la mia solidità promani dal tuo volto? "Appena nascondi il viso, tutte le cose vengono meno" (Sal 103,29). Volgiti verso di me e guardami perché il tuo sguardo è fuoco, mi purifica bruciando la mia colpa, e mi illumina facendo brillare lo splendore della tua immagine impressa in me. (Preghiera di sant’Ambrogio, modificata dal sottoscritto).

Se il primo capitolo della Genesi – di tradizione sacerdotale - ci presenta la creazione dell’universo di cui l’uomo è il coronamento, il secondo capitolo della Genesi – di tradizione jahvista – si concentra immediatamente sull’uomo, ricapitolando in lui il senso e la finalità della creazione. Il secondo capitolo riassume tutta l’opera di creazione precedente in due versetti e mezzo: «Quando il Signore Dio fece la terra e il cielo, nessun cespuglio campestre era sulla terra, nessuna erba campestre era spuntata - perché il Signore Dio non aveva fatto piovere sulla terra e nessuno lavorava il suolo e faceva salire dalla terra l'acqua dei canali per irrigare tutto il suolo» (Gen 2,4b-6).

Possiamo dire che il primo capitolo dipinge un quadro del rapporto tra Dio e il cosmo in genere, invitando l’uomo a rapportarsi ad esso con gli occhi di Dio e con lo sguardo benedicente di Dio, mentre il secondo capitolo dipinge un quadro del rapporto specifico che Dio ha con l’uomo, presenta la cura particolare che Dio mette nel creare l’uomo.

Il terrestre con il soffio divino

Se il primo capitolo rappresenta la creazione come opera della parola di Dio, il secondo capitolo con un linguaggio più rozzo, rappresenta l’opera di Dio come un fare: Dio plasma l’uomo – e letteralmente il terrestre: hā’āḏām – dalla terra hā’ăḏāmâ. Solo più tardi, il nome generico con l’articolo definito diventerà un nome proprio senza l’articolo definito (Gen 4,25). Ma lo specifico dell’uomo, di cui non si dice degli altri animali o delle altre creature è che Dio «soffiò nelle sue narici un alito di vita». Il secondo testo della Genesi traduce così la prima dignità dell’uomo, l’uomo ha nelle narici un soffio dal divino, una scintilla di vita diversa dalla vita animale.

Chi ha ragione, l’antropologia biblica o l’antropologia New Age?

L’antropologia biblica è molto concreta e molto sobria, esalta l’uomo ma senza esagerare, e già nel versetto 7 abbiamo una descrizione delle due risorse simboliche da cui scaturisce l’umano: la terra e il cielo. Non c’è dualismo, ma non c’è neppure una prevaricazione di una componente sull’altra. L’uomo è terrestre, ma ha un soffio divino e viceversa; e la saggezza è di sapersi composti da queste due componenti, intese non nella loro materialità ma nelle loro tendenze. Questa visione sobria la esprime un aforisma di Blaise Pascal che è descrittivo e ammonitivo allo stesso tempo, dove dice: «L’uomo non è né angelo, né bestia; ma il paradosso è che quando pretende di fare l’angelo diventa una bestia». Da qui il titolo di questa lezione: la canna divina. Infatti, lo stesso Pascal definisce l’uomo come «Canna pensante», è canna per simboleggiare la sua natura fragile, ma per Pascal, è pensante, e questa coscienza della propria fragilità costituisce una forza nell’uomo. L’uomo sa di essere fragile, sa di essere mortale, e questa conoscenza è una ricchezza che lo solleva sopra altre creature. Analogamente, nella Bibbia l’uomo è dipinto realisticamente nella sua fragilità creaturale, e nella sua capacità creatrice.

In questo la visione biblica è molto diversa dagli insegnamenti delle religioni orientali, e soprattutto degli insegnamenti del New Age. L’uomo non è una scintilla divina e basta: per la Bibbia, l’uomo ha un soffio divino (ruah) ma ha anche una componente che lo tira già, lo appesantisce nel realizzare le aspirazioni del suo spirito. Questa lotta la esprime molto bene san Paolo: «Io non riesco a capire neppure ciò che faccio: infatti non quello che voglio io faccio, ma quello che detesto […] c’è in me il desiderio del bene, ma non la capacità di attuarlo; infatti io non compio il bene che voglio, ma il male che non voglio» (Rm 7,15.18-19). Questa non è l’espressione di un pessimismo cristiano che misconosce le potenzialità dell’umanità, ma è il realismo che guarda alla situazione dell’uomo, sia come singolo sia come umanità, e vede quanto bene possiamo fare, e quanto desiderio di bene, e allo stesso tempo, quanto male siamo capaci di fare. Dice un comico americano in un suo show: «Se vedi che tutto va bene nel mondo, forse è il caso che chiami il tecnico per aggiustarti la tua tv».

Ho avuto modo di incontrare un uomo molto famoso in Francia, si chiama Joseph Marie Verlinde. Un personaggio molto affascinante e intelligente. All’età di 24 anni consegue un dottorato in scienze atomiche. E vive in prima persona il ’68 con tutti i suoi sconvolgimenti. Durante questo periodo non solo abbandona lo studio, ma anche il cristianesimo e diventa discepolo di un famoso guru indiano, girando il mondo con lui, stabilendosi come monaco in India. Dopo anni di vita da induista, incontra un giorno un cristiano che lo visita in India. Saprà dopo della reazione di questo cristiano che si è addolorato durante la sua visita al vedere questo giovane che è stato battezzato nel nome di Gesù e che è venuto meno al tesoro della conoscenza di Dio che aveva. Saprà anche che questo cristiano ha sentito la necessità di mettersi in ginocchio con la testa fino a terra per pregare per lui, e per non ferire la sensibilità degli induisti, non ha trovato altro posto per farlo che nel bagno… Sta di fatto, che dopo quest’incontro Verlinde inizia a mettere in dubbio tutto l’insegnamento che ha ricevuto dal suo Guru. Infatti, la sua vita, pur con tanto ascetismo e tanta ricerca, non rispecchia la gloria e la potenza che promettono gli induisti. Con il tempo – ed è sempre difficile raccontare la storia intima e segreta dell’anima – egli giunge a capire il suo bisogno di essere salvato dalla sua povertà, e allo stesso tempo della sua incapacità di essere salvatore di se stesso. E proprio lì si apre la breccia per la fede in Cristo… Adesso Verlinde è monaco cattolico e ha una forte attività di insegnamento alla preghiera cristiana e ai pericoli delle religioni orientali.

L’uomo: un animale chiamato ad essere Dio

Passiamo ora a un versetto che abbiamo trascurato nel primo capitolo: «Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza» (Gen 1,26). L’interpretazione di questo versetto ha una storia lunga. Parto da un’obiezione che ho letto tanti anni fa di un commentatore islamico su un forum cristiano online. L’autore del commento, prendendo alla lettera e senza discernimento la parola diceva: «ecco la fallaccia della Bibbia cristiana, parlano dell’uomo come immagine di Dio, come se Dio potesse avere un’immagine».

Se il nostro amico avesse avuto la pazienza e soprattutto la mancanza di pregiudizio per conoscere un po’ la Bibbia, avrebbe visto che la Bibbia è un strenuo difensore della trascendenza di Dio, e che in tanti passi della Bibbia ci sono dure critiche e deciso rifiuto dell’idolatria, e della tentazione di identificare Dio con qualche immagine o forma creata. Ma passiamo oltre…

Cosa significa a immagine e somiglianza di Dio? Il bello del linguaggio allusivo della Genesi è che apre un ventaglio di interpretazioni, alcune valide altre meno, dipendendo dalla “consequenzialità” con lo spirito della Scrittura e ciò che si chiama regula fidei, il corpo dell’insegnamento cristiano tramandato ininterrottamente lungo i secoli. Alcuni Padri della Chiesa vedono nella creazione a immagine di Dio la spiritualità dell’uomo, altri la sua razionalità, altri la sua libertà; altre interpretazioni si ricollegano subito al proseguimento del versetto: l’uomo, a immagine di Dio, è signore del creato, domina sulla creazione, non con un dispotismo da dominio, ma con l’amorevolezza autorevole con cui Dio si rapporta al mondo.

Una delle interpretazione più interessanti la vediamo nella rilettura riassuntiva dei Padri fatta da un teologo ortodosso che si chiama Vladimir Loosky che afferma: «La persona umana non potrebbe essere veramente “immagine” o “a immagine”, non potrebbe manifestare Dio, trascendente la natura che essa “enipostatizza” [impersonalizza], se non avesse la facoltà di assimilazione a Dio».

Quello che Loosky dice è che l’uomo è immagine di Dio soltanto se riesce a diventare somigliante a Dio e assimilato a Dio, se si unisce misticamente a Dio, se si divinizza. Una parola forte, quasi scioccante di san Basilio, dice così: l’uomo è un animale che ha ricevuto la chiamata a diventare Dio. Forse ferisce la nostra sensibilità sentirci chiamati animali, ma due cose attenuano lo shock: prima, la definizione che quasi tutti condividono di Aristotele che definisce l’uomo come “zoon politikon”: animale politico. E secondo, pensare che «animale», in fondo, è ciò che ha «l’anima». L’antropologia biblica infatti è unitaria (non c’è il dualismo platonico tra anima=buona e corpo=cattivo). L’uomo biblico è tutt’uno, costituito da una trinità di sorgenti confluenti (Tecnicamente si chiama tricotomia antropologica): carne beser (in ebraico non esiste il concetto di corpo!), anima nefesh, e spirito ruah. È quest’ultimo che distingue l’uomo dal resto delle creature, questo soffio che il testo biblico attribuisce a Dio.

«Facciamo» l’uomo, noi chi??

Il Verbo «Facciamo» al plurale, ha suscitato tante interpretazioni nella storia, alcuni l’hanno interpretato come il plurale maestatis, altri hanno detto semplicisticamente che Dio parlava con gli angeli; altri ancora che questo era residuo del politeismo pagano (un’ipotesi che mi sembra poco plausibile); ma ci sono due interpretazioni interessanti, e stasera parlerò di una di esse, tralasciando appositamente la seconda interpretazione alla settimana successiva: nel dire facciamo – seconda questa interpretazione – Dio si rivolge all’uomo stesso! Dio non può fare dell’uomo un essere umano vero e proprio senza l’uomo, perché l’uomo non è un fabricato è un homo viator, è uomo in fase di umanizzazione, è uomo in fieri, è uomo in cammino… l’uomo è un processo che inizia con la creazione dell’uomo, proprio come è un processo che inizia con la nascita, ma prosegue per tutta la vita. Dio può fare l’uomo soltanto se l’uomo contribuisce a questa opera di creazione libera e liberante. E questo è un altro aspetto dell’esistenzialismo biblico che è alquanto attuale e reale.

«Dall’Immagine alla somiglianza»

Torniamo al nostro versetto: per alcuni Padri l’immagine e la somiglianza non sono due sinonimi che l’autore biblico ha messo a piacimento, ma sono due realtà distinte, la prima costituisce il punto di partenza, il dono, (letteralmente tselem significa “copia”, “riproduzione”) e la seconda costituisce il punto di arrivo, la conquisto e il compito. L’uomo è creato a immagine di Dio, capace di essere divinizzato, di diventare Dio, per diventare – con la grazia di Dio – divino, diventare Dio... ma deve «farsi» per completare il «facciamo» di Dio. Dice altrove il già citato Loosky: «L’uomo creato “a immagine” è la persona, capace di manifestare Dio nella misura in cui la sua natura si lascia penetrare dalla grazie deificante». Il passaggio dall’immagine alla somiglianza è un passaggio nella Grazia di Dio a ciò che Dio è per natura. La più grande opera di creazione è diventare noi stessa una meraviglia divina. L’uomo è una creatura creatrice, e la più grande creazione che l’uomo può realizzare è co-crearsi secondo la somiglianza di Dio.

E quale è la natura più profonda di Dio? Ce lo dice san Giovanni, in un versetto che Padre Emiliano Tardiff diceva che se si dovesse bruciare tutta la Bibbia e se se ne dovessero perdere tutte le tracce, basterebbe quel versetto per riassumerla tutta: «Dio è amore» (1 Gv 4,16).

E qui arriviamo a un’interpretazione data da sant’Ireneo, e che non è arbitraria ma profondamente radicata nella teologia di san Paolo. Dice Ireneo, che la Trinità in un dialogo intimo crea l’uomo secondo l’immagine di Cristo che è secondo la teologia paolina l’immagine perfetta di Dio.

Dice infatti di Cristo nell’inno iniziale della lettera agli efesini:

«Egli è immagine del Dio invisibile,

generato prima di ogni creatura;

poiché per mezzo di lui

sono state create tutte le cose,

quelle nei cieli e quelle sulla terra,

quelle visibili e quelle invisibili:

Troni, Dominazioni,

Principati e Potestà.

Tutte le cose sono state create

per mezzo di lui e in vista di lui.

Egli è prima di tutte le cose

e tutte sussistono in lui» (Col 1,15-17).

Dio crea l’uomo a immagine di Cristo; per essere più specifici, modella l’uomo guardando all’umanità di Cristo, di modo che il «Secondo Adamo» è precedente e principio del «Primo Adamo»: tutto il cammino dell’uomo è proprio giungere alla somiglianza e all’assimilazione a Cristo, ad avere «gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù».

L’immagine e la somiglianza sono le due coordinate tra cui si vive il destino personale dell’uomo un destino ritmato da ciò che Gesù chiama il più grande comandamento: «Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente», E il secondo comandamento è simile al primo: «Amerai il prossimo tuo come te stesso» (Cf. Mt 22,37-40).

N.B.: Non abbiamo finito con l’interpretazione del versetto (c’è una particolarità interpretativa che lasciamo espressamente alla prossima lezione inerente al rapporto uomo-donna). Così anche non abbiamo interpretato il versetto di Gen 1,27, che rimane collegato alla stessa tematica appena accennata. La stessa cosa si applica alla creazione della donna nel capitolo II. Tutto questo sarà materiale della prossima lezione

Rimane un’altra riflessione da fare sull’albero della vita, e l’albero della conoscenza del bene e del male… che saranno discusse durante la lezione successiva (dopo la prossima)!

La Canna Divina

2010-11-05T11:37:00.002+01:00

Questo file contiene la terza lezione del corso sul libro della genesi... e tratta in particolare dell'interpretazione del versetto "Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza", nonché la prima parte del secondo capitolo. Buon ascolto. Sono graditi i commenti e gli arricchimenti... :)

Per scaricare il file clicca qui

Corso Biblico: Una settimana da Dio (appunti)

2010-10-28T15:23:00.000+02:00

Corso Biblico: Una settimana da Dio (appunti): "Seconda Lezione: Una settimana da Dio È importante notare la differenza che c’è tra la formazione di un libro oggi e la formazione dei li..."

“LA FUGA DEI CRISTIANI DAL MEDIO ORIENTE È UNA CATASTROFE PER L’ISLAM”

2010-10-17T11:56:00.001+02:00

“LA FUGA DEI CRISTIANI DAL MEDIO ORIENTE È UNA CATASTROFE PER L’ISLAM”

Intervista al consigliere politico del Mufti della Repubblica Libanese

di Tony Assaf e Robert Cheaib

CITTA' DEL VATICANO, sabato, 16 ottobre 2010 (ZENIT.org).- L’immigrazione cristiana dal Medio Oriente e i suoi effetti sulla presenza musulmana e sull’identità della regione. Il bisogno che i musulmani mediorientali hanno dei cristiani per realizzare la loro vocazione storica come singoli e come comunità. Il documento storico trascurato che sancisce il dovere religioso di ogni musulmano credente di essere custode dei cristiani e dei loro luoghi di culto "sino al giorno della risurrezione".

Questi e tanti altri sono gli argomenti al centro dell’intervista di ZENIT con il signor Muhammad al-Sammak, consigliere politico e religioso del Mufti della Repubblica Libanese, e invitato speciale al Sinodo dei Vescovi per il Medio Oriente.

Il contenuto del suo intervento al Sinodo rappresenta l’opinione di tutti i musulmani sunniti in Medio Oriente, o è solo la visione di una fazione? E che cosa si aspetta come musulmano dal Sinodo?

Muhammad al-Sammak: La posizione esposta nell’intervento sinodale rappresenta la dottrina islamica, e io sono un musulmano impegnato sia che parli in Vaticano sia che parli nella sacra Mecca. Ciò che ho detto è fedele all’insegnamento islamico, e non credo che un vero musulmano credente possa distanziarsi da questa posizione. Pertanto, anche nella fase preparatoria al discorso ho fatto un giro di consultazioni con il premier libanese, l’Associazione Mondiale della Chiamata islamica, nonché il consiglio generale dell’iniziativa del re Abdullah per il dialogo tra le culture e le religioni, visto che l’Arabia Saudita è il primo punto di riferimento nel mondo islamico. Per questo, credo che il testo esprima il parere del mondo islamico in generale.

Rimanendo nell’ambito del suo discorso nella congregazione sinodale dove lei afferma: "Facilitare l’emigrazione dei cristiani significa costringerli a emigrare. Ripiegarsi su se stessi significa soffocare lentamente". Secondo lei, cosa dovrebbe fare concretamente il Sinodo per evitare l’emigrazione dei cristiani del Medio Oriente?

Muhammad al-Sammak: È chiaro che il testo del mio intervento è un invito, non solo a incoraggiare i cristiani a rimanere nei loro Paesi d’origine, ma anche ad aiutarli per rimanervi. E l’aiuto non dovrebbe venire soltanto da referenze come il Vaticano o il Sinodo dei Vescovi; dovrebbe venire anche dalle autorità politiche locali e dalle società civili delle quali i cristiani fanno parte. Vi è una responsabilità comune islamo-cristiana. A mio parere, i cristiani dovrebbero rinunciare all’idea dell’emigrazione dal Medio Oriente. E, d’altro canto, i musulmani dovrebbero rendersi conto che l’emigrazione cristiana costituisce in verità una catastrofe per loro in primo luogo. Pertanto, è dovere civico dei musulmani contribuire affinché la presenza cristiana in Medio Oriente riprenda la sua credibilità e il suo ruolo, e non rimanga solo una mera presenza, affinché il Medio Oriente ritorni a essere ciò che è stato nel corso dei secoli: culla della religione, della cultura e della civiltà.

Quale posizione devono prendere i cristiani come presenza sociale e politica in Libano riguardo alle divisioni interne nell’islam tra sunniti e sciiti? È sufficiente prendere una posizione di "neutralità positiva" come suggerisce, Sateh Nour ed-Din, un opinionista politico musulmano, che afferma: "I cristiani non devono fare altro che adottare una posizione di neutralità positiva tra i sunniti e gli sciiti". La neutralità proposta non è piuttosto una posizione negativa, passiva e marginale?

Muhammad al-Sammak: I cristiani in Libano non sono dei meri spettatori, e non sono neppure un elemento esteriore per riconciliare degli elementi interni alla struttura nazionale come se fossero dei fattori esterni. Il Libano alla sua origine nasce come risposta al bisogno cristiano. E la costituzione della nazione libanese avviene nel 1920 quale responso a tale bisogno particolare. Il ruolo dei cristiani in Libano non può essere ridotto alla riconciliazione fra forze politiche o religiose. Il ruolo cristiano è fondatore ed essenziale. Non è possibile, quindi, immaginare i cristiani come passivi spettatori o consiglieri. La nazione li riguarda in ogni sua parte. E dobbiamo essere ben chiari che gran parte della sofferenza cristiana in Medio Oriente è dovuta alla diminuzione del ruolo cristiano in Libano, che si riflette negativamente sullo spirito dei cristiani nel resto della regione. Favorire la presenza cristiana in Medio Oriente deve partire necessariamente dal Libano che è la nazione-messaggio della convivenza civile tra musulmani e cristiani.

Lei afferma che il ruolo dei cristiani in Libano è "fondatore ed essenziale", e durante il suo intervento al Sinodo dei Vescovi, ha detto: "Posso vivere il mio islam con qualunque altro musulmano di ogni stato ed etnia, ma in quanto arabo orientale, non posso vivere la mia essenza di arabo senza il cristiano arabo orientale". Ma esistono altre visioni nell’islam del Medio Oriente che considerano i cristiani come residui delle Crociate da eliminare con ogni mezzo a disposizione, e guardano ai cristiani come ad alleati e spie dell’Occidente, considerato erroneamente il regno politico e religioso dei cristiani! Di fronte a questa duplicità, i cristiani si trovano davanti a un difficile crocevia. Quale di questi due volti è il vero islam?

Muhammad al-Sammak: Questo argomento richiede una lunga trattazione che non è possibile in questa sede. Ma partiamo dai dati storici. Il cristianesimo è più antico dell’islam in Oriente. Vi sono chiese che sussistono ancora e che sono state costruite molto prima della nascita del Profeta Mohammad e dell’avvento dell’islam. Vorrei riportare un episodio documentato che racconta la visita al Profeta da parte di una tribù cristiana in Najran nella penisola arabica. L’ambasceria venne per scoprire la nuova religione di cui ricevette notizia. Il Profeta li accolse nella sua casa che è il secondo luogo più sacro dell’islam, dove si erge adesso la moschea di Medina. Si intrattennero col Profeta per una giornata intera, pranzando e cenando insieme, e quando venne l’ora del vespro, il Profeta li invitò a pregare a casa sua, ma essi preferirono pregare fuori. L’esito dell’incontro è stato un documento chiamato "il patto di Najran". Esso riguarda tutti i cristiani e impegna religiosamente i musulmani fino al giorno della risurrezione. Il dovere dei musulmani è rispettare i cristiani e proteggerli e tutelare i loro luoghi di culto. Il patto vieta al musulmano di costruire una casa o una moschea utilizzando pietre impiegate precedentemente da chiese cristiane. Vi sono anche altri temi interessanti che ho inserito in uno studio in 15 punti che riguardano ogni musulmano. Pertanto, quando qualcuno dice che i cristiani sono una novità aggiunta in Medio Oriente, io chiedo: come possono esserlo, e sono più antichi nella regione dei musulmani come documentano gli stessi scritti sacri della tradizione islamica?

Si dice poi che i cristiani in Medio Oriente siano residui delle Crociate. Ma come potrebbero esserlo, se in verità, sono stati loro stessi danneggiati da queste Crociate, a partire dal saccheggio di Costantinopoli fino alle coste occidentali del Mediterraneo. Queste affermazioni fatte da fazioni dell’islam sono mere supposizioni basate su una cultura erronea. Vi è poi un altro problema: alcuni musulmani guardano all’Occidente come se fosse la cristianità. Questo non è vero. So bene che il compianto Papa Giovanni Paolo II ha invocato con tenacia la menzione delle radici cristiane dell’Europa nella Costituzione unificata dell’Unione Europea. Ma il testo finale è uscito senza il minimo riferimento a queste radici. Non è quindi giusto far pesare sulle spalle del cristianesimo e dei cristiani le scelte dell’Occidente. Non è giusto aggravare i cristiani della responsabilità del conflitto tra islam e Occidente. Queste problematice sono ignote per tanti musulmani che giungono a conclusioni sbagliate basandosi su presupposti errati. Per questo è fondamentale diffondere una corretta cultura che corregge questi preconcetti.

Parlando di emigrazione cristiana dal Medio Oriente, sentiamo diversi musulmani affermare che essa è una grande perdita in primo luogo per i musulmani. Cosa fate concretamente per evitare o mettere fine a questo fenomeno?

Muhammad al-Sammak: Nel limite delle nostre capacità cerchiamo di sensibilizzare i musulmani sulla grave perdita che la fuga e l'emigrazione dei cristiani infligge sul Medio Oriente. A causa di questo esodo, l'Oriente perde la sua identità, la sua pluralità, lo spirito di tolleranza e del rispetto reciproco. Anche a livello di pratica religiosa, il musulmano ha bisogno dell’altro cristiano per praticare i valori morali della sua fede, come la tolleranza e il rispetto. Pertanto, l’immigrazione lacera e sfibra il tessuto ricco di questo Oriente indebolendo le nostre società e conducendole a un pericoloso precipizio.

In aggiunta, se i cristiani emigrano, l’immagine che trasmettiamo è che i musulmani sono intolleranti verso i cristiani in Medio Oriente. Agli occidentali verrebbe naturale dedurre che i musulmani non sanno e non possono convivere con gli altri, e quindi come potranno convivere con noi? Questo si rifletterebbe molto negativamente sui circa 500 milioni di musulmani che vivono in società non musulmane. Quale sarà il loro destino? È quindi un vantaggio per i musulmani preservare la presenza cristiana in Medio Oriente.

Si è parlato nel Sinodo di "laicità positiva", e alcuni prelati hanno suggerito di modificare la terminologia per essere più consona con la sensibilità islamica contemporanea, proponendo l'espressione "Stato civile". È possibile dogmaticamente, in una religione come l’islam che si considera al contempo "religione e Stato" (D īn wa dunya), arrivare a una idea di nazione civile e pluralistica che sostituisce lo Stato teocratico?

Muhammad al-Sammak: Questo tipo di ricerca non è nuovo nell’islam. Da noi in Libano, il compianto imam Mohammad Shams el-Din aveva proposto a suo tempo il progetto dello Stato civile, ossia l’idea di una nazione credente dove lo Stato rispetta la pluralità delle fedi, e anche la non credenza. La fede infatti è una questione di coscienza, è il rapporto tra Dio e l’uomo, e Dio giudica ognuno. Il Corano dice: "Non c’è forzatura nella religione". Questo versetto non significa solo "non forzare nessuno a credere", ma anche "non vi può essere fede con costrizione". Su questo principio possiamo costruire il concetto dello Stato civile. Lo Stato deve rispettare la religione, i riti religiosi divenendo allo stesso tempo una nazione per tutti. Di questo si è parlato già in tanti incontri musulmani, perciò è una questione sulla quale si può discutere.

Il dialogo religioso è un fenomeno in corso da diversi decenni. Alcuni, però, criticano tale dialogo affermando che esso avviene solo tra leader religiosi e che rimane solo come inchiostro su carta, senza incarnarsi nella vita quotidiana della gente normale. Quale è il suo parere come membro attivo nel cammino di dialogo islamo-cristiano? E quale lo stato di salute del dialogo oggi?

Muhammad al-Sammak: Credo innanzitutto che non vi è alternativa al dialogo. Quando qualcuno afferma: "il dialogo è inutile", io ribatto: "qual è l’alternativa?!". Questo è un punto di partenza fondamentale.

La mia teoria sul dialogo è la seguente: dialogare è l’arte di trovare la verità nell’opinione dell’altro. Io non possiedo la verità. Già il fatto di cominciare a dialogare con l’altro significa che io confesso di non avere il monopolio della verità, ma che sono un suo ricercatore. Significa anche che la potrei trovare nell’opinione e nella visione dell’altro, perciò rispetto l’altro e rispetto la sua visione. Tale concetto di dialogo costruisce ponti di reciprocità che si distingue dal rispetto vicendevole.

E il dialogo per noi non è solo teorico. Noi non perdiamo occasione per arrivare alla gente, tramite i centri culturali, le pubblicazioni, le trasmissioni televisive, le interviste, gli incontri. Organizziamo anche incontri residenziali ove raduniamo giovani cristiani e musulmani che trascorrono da una a tre settimane insieme, lavorando insieme, ascoltandosi gli uni gli altri, vedendo come ognuno prega e vive la sua vita e la sua fede. A questi incontri partecipano giovani da diversi Paesi del Medio Oriente ma anche dall’Europa. Negli incontri tematici tocchiamo argomenti molto attuali come la libertà di coscienza, il diritto di cittadinanza, la libertà religiosa. Tutto ciò non basta. Il lavoro deve essere più largo, ma questo è ciò che è in nostro potere e noi crediamo che è urgente diffondere questa cultura in tutte le fasce della società.

http://www.zenit.org/article-24137?l=italian

Addomesticare la Parola

2010-10-11T08:40:00.000+02:00

Prima lezione: Introduzione: apprivoiser (addomesticare) il testo biblico

Preghiera Iniziale:

«Signore Dio mio, presta ascolto alla mia preghiera: la tua misericordia esaudisca il mio desiderio, che non arde per me solo, ma vuole anche mettersi al servizio dei fratelli. Tu vedi nel mio cuore che è così. Lascia che ti offra in sacrificio il servizio del mio pensiero e della mia parola, e donami tu stesso quello che devo offrirti perché io sono povero e senza mezzi, ma Tu sei ricco per tutti coloro che ti invocano, tu senza affanni, che ti occupi di noi. Recidi tutt'intorno alle mie labbra, dentro e fuori, ogni temerità e ogni menzogna. Siano le tue Scritture le mie caste delizie; ch'io non m'inganni su di esse, né inganni gli altri con esse. Signore, guarda e abbi pietà» (Sant’Agostino).

Nel preparere questo corso, sono venuto incontro a questo versetto del libro di Osea: «Il mio popolo perisce per mancanza di conoscenza» (Os 4,6). Ho capito che sarebbe un buono spunto e lietmotiv per cominciare queste lezioni.

Tante persone si allontanano dalla fede perché la prendono per quello che non è. L’hanno imparata in un linguaggio adeguato ai bimbi, il linguaggio dei catechisti, dei nonni, e sono rimasti lì, atrofizzati nella loro umanità religiosa. Sono cresciuti molto scientificamente, economicamente, culturalmente ma la fede è rimasta quella adatta all’infanzia, diluita per l’intelligenza e l’immaginazione infantile. Per questo, come per legge d’evoluzione, questo organo debole nell’organismo vivo svanisce con il tempo, come svanirebbe una coda inutile.

Rimanere con una fede infantile, è simile a un uomo che rimane attaccato all’idea della cicogna anche a trent’anni e aspetta ingenuamente con la consorte sotto la finesta l’arrivo del primo genito dal cielo... a voglia aspettare! Tanti vivono la fede così, e muoiono senza vedere la nascita dell’uomo nuovo in loro, che non è un altro ma loro stessi, il loro destino più vero. Abbiamo diversi stati di vita, ma la vocazione alla grandezza, ad essere divinizzati, ci accomuna tutti, e quanti perdono quest’occasione accontentandosi di diventare scienziati, professori, portieri, infermieri, madri o padri naturali... queste cose sono belle, ma non sono la realizzazione del nostro massimo potenziale. Saremmo come pinocchio che si accontenta di essere un burattino – pur in un grande spettacolo – mentre la nostra vocazione è essere altro. Nelle parole di san Basilio: «l’uomo è un animale chiamato ad essere Dio».

Radunati qui il centro non sarò io che parlo, ma la Parola che si rivolge a noi. Faccio pienamente mie le parole del Papa san Gregorio Magno: «So infatti che il più delle volte ho compreso in presenza dei miei fratelli molte cose della Parola Sacra che da solo non potei afferrare... Siete voi che mi fate imparare ciò che vi insegno. Lo riconosco, mi capita assai spesso di ascoltare con voi ciò che io stesso dico».

Il nostro è un corso, ma non come un corso di botanica o di astrofisica, dove puoi rimanere indifferente, distaccato; è piuttosto un corso come un fiume in piena che realizzerà i propri obiettivi soltanto se ci coinvolgerà nel suo flusso. È un corso che si fa preghiera perché quando leggiamo la Parola è Dio che ci parola, e affinché la preghiera sia dialogo, il corso conterrà come parte complementare l’adorazione e l’evocazione. Infatti a settimane alterne faremo corso e adorazione, di modo che simbolicamente (anche se i momenti non sono distinguibili del tutto) ascolteremo il Signore e parleremo al Signore. Applicheremo ciò che dicono tanti santi, come san Girolamo che afferma: «preghi? Sei tu che parli allo Sposo. Leggi? È lui che ti parla!».

Badate come leggete

Ciò che colpisce della Bibbia, e soprattutto del libro della Genesi è la sua semplicità e povertà di parole e di concetti. Se da un lato questa semplicità può scandalizzare e irritare, dall’altro essea salva-guarda la trascendenza di Dio, e l’ineffabilità della sua rivelazione.

La Bibbia non è un libro di oracoli che aprendolo trovi rispote. Spesso con la Bibbia c’è la fatica, realtà tipica di ogni incontro vero. Gli sposi ne sanno qualcosa. Se fosse un libro di oracoli, sarebbe diventato un idolo e avrebbe oscurato il suo senso, ossia di diventare un libro che porta verso la Parola, l’unica che conta perché l’unica che da’ vita, l’unica che ha dato la sua vita per noi. Da qui il titolo di questa prima lezione «addomesticare la Bibbia». Volevo usare una parola francese più espressiva. Apprivoiser – che significa «diventare vicino» – della Parola, diventare intimo, familiare della Parola. Ma anche «addomesticare», non presa nel senso di dominare la parola, ma nel senso di portare la Parola al proprio domus, alla propria casa. Con questo corso vogliamo cercare di diventare conquilini della Parola, suoi familiari, di modo che diventiamo dimora della Parola, e la Parola diventi dimora per noi. Perché chi non trova dimora nella Parola di Dio, anche se possiede tutte le case di questo mondo rimane senza vera fissa dimora. Solo la Parola del Signore è stabile.

Tornando alla semplicità scandalosa della Bibbia, vediamo che apparentemente quanto dice Platone e quanto dice la grande filosofia su Dio è molto più alto, è molto più vero; la Bibbia appare abbastanza “barbara”, semplice, precritica si direbbe oggi; ma lui osserva che proprio questo è necessario, perché così possiamo capire che i più alti concetti su Dio non arrivano mai fino alla sua vera grandezza; sono sempre impropri. Ma le immagini bibliche ci fanno, in realtà, capire che Dio è sopra tutti i concetti; nella loro semplicità noi troviamo, più che nei grandi concetti, il volto stesso di Dio e ci rendiamo conto della nostra incapacità di esprimere realmente che cosa Egli è.

È l’esperienza che hanno fatto alcuni dei santi più famosi e più intelligenti dei primi secoli come san Girolamo e sant’Agostino. Prima della sua conversione, Agostino disprezza la Parola, si annoia nel leggerla, gli rimane velata. Ma egli si converte successivamente perché impara a leggere la Bibbia dalle labbra di un grande maestro: Sant’Ambrogio. Inizia a vedere oltre la lettera della quale Paolo dice: «la lettera uccide, lo Spirito da vita» (2 Cor 3,6).

Infatti la Bibbia secondo un gran numero di Padri ha 3 sensi: senso letterale, senso morale, senso mistico o spirituale.

Origene offre un paragone molto azzeccato. Nella nona Omelia sui Numeri, paragona la Scrittura alle noci: «Così è la dottrina della Legge e dei Profeti alla scuola di Cristo: amara è la lettera, che è come la scorza; in secondo luogo perverrai al guscio, che è la dottrina morale; in terzo luogo troverai il senso dei misteri, del quale si nutrono le anime dei santi nella vita presente e nella futura» (9,7).

Quale è la chiave della Scrittura? – è Cristo e l’amore di Cristo: Gesù stesso spiega ai discepoli le Scritture e le illumina mostrando come si riferiscono a lui: «cominciando da Mosè e dai Profeti spiegò loro in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui» (Lc 24,27).

Spesso leggiamo la Scrittura con chiave morale. La Bibbia non è un trattato di morale, un galateo per il cielo. Sì, contiene istruzioni morali, ma è un corredo. Il nucleo è uno: dice Gesù arrabbiato ai farisei: «Scrutate le Scritture credendo di avere in esse la vita eterna; ebbene, sono proprio loro che mi rendono testimianza» (Gv 5,39).

Perché troviamo questi sensi nella Scrittura?

Perché è scritta «a quattro mani». È parola umana, realmente umana e ma allo stesso tempo è parola di Dio, realmente divina. Dove l’autore divino non spegne, eclissa o violenta l’autore umano ma lo rispetta. E così c’è una progressione nella rivelazione.

A differenza del Corano che letteralmente significa «letto/dettato», noi cristiani diciamo che la Bibbia è rivelata. Un esempio molto efficace lo vediamo in un passo che leggo stasera. Es 3.

Il Roveto Ardente

La Bibbia è una parola, non la più bella, non la più dotta, non la più poetica, essa è come un roveto, un cespuglio forse anche spinoso. Ma questa parola, per la sua umiltà il Signore la sceglie e fa ardere in essa una vita, la vera vita.

«Il roveto non si consumava»: la Parola non si esaurisce, la sua ricchezza di immagini non permette che sia esaurita da una sola spiegazione.

«voglio avvicinarmi a vedere questo grande spettacolo»: il Signore non permette che la sua Parola sia oggetto di esplorazione curiosa... e perciò ordina a Mosè di fermarsi, di rendersi conto davanti a Chi egli sta.

«Togliti i sandali»: Alla Bibbia ci si avvicina «a cuore scalzo», un cuore liberato dall’orgoglio, dai pregiudizi, dal peccato...

E diventa un luogo d’incontro. Non solo cespuglio e fuoco, ma una presenza, la presenza del Dio vivente. (cf. Mt 22,32).

Spiegazione dei quattro momenti della lectio che adottiamo: lectio, meditatio, oratio, contemplatio (actio).

Per la prossima volta leggere a casa (possibilmente in famiglia) il primo capitolo della Genesi che costituirà l’inizio vero e proprio del nostro corso. La lettura a casa è fondamentale non solo per avere familiarità con il testo, ma anche per venire a contatto con le domande che suscita e i dubbi che fa nascere... nonché la potenza misteriosa della Parola di Dio che sprigiona.

(Nota: questi sono gli appunti del corso scritti per pianificare il cammino. Il materiale non è lo stesso che si utilizza o si presenta durante il corso).

Difficile cammino di un ipersensibile

2010-09-14T12:10:00.000+02:00

di Inos Biffi

Qualche anno prima che John Henry Newman morisse, il vescovo di Birmingham, nome Ullathorne, dopo averlo incontrato, commentava: "Mi sono sentito rimpicciolito davanti alla sua presenza. Dentro quest'uomo c'è un santo". Era una persuasione diffusa, riconosciuta persino dal cardinale Manning, che in precedenza non aveva nutrito sentimenti di eccessiva simpatia per Newman, per non dire che, con padre nome Faber, lo aveva fortemente avversato ed era stato - sono parole di Newman - ingiusto verso di lui.
Dichiarava il cardinale nell'elogio funebre: "A nostra memoria, nessun inglese è stato oggetto di una venerazione così viva e sincera. Fu centro di numerose anime, che erano andate da lui, come maestro, guida e consigliere durante molti anni. Una vita bella e nobile". Lo si potrebbe dire per la sua santità: "bella e nobile" e avvolta dalla discrezione e dal velo del silenzio.

Non troviamo in Newman forme "impressionanti" o manifestazioni eccessive nella sua concezione e nella sua esperienza della vita cristiana, ma un senso vivo e sereno della "misura", un equilibrio lontano da ogni esasperazione, un innato distacco dalle cose di questo mondo e un chiaro tratto di humour, ora più dolce ora più amaro, che sono probabilmente tra le ragioni della sua simpatia per Filippo Neri e della scelta di essere suo discepolo.
Del fondatore dell'Oratorio egli era, infatti, un ammiratore sconfinato e devotissimo, come rivelano le sue riflessioni e orazioni nella Novena di san Filippo Neri, o le Litanie di san Filippo, che invocava come: "Eroe nascosto", "Santo amabile", "Padre soavissimo", "Cuore di fuoco", "Luce di gioia santa".
Per la sua intercessione implorava: "Ottienimi la grazia della perfetta rassegnazione alla volontà di Dio, dell'indifferenza alle cose di questo mondo, e di tenere gli occhi rivolti continuamente al cielo, di modo che io non dispiaccia mai alla divina provvidenza, non mi perda d'animo, non sia mai triste". E in una sua meditazione chiedeva: "Mio Signore, mio unico Dio, Deus meus et omnia, non permettere che io corra dietro a ciò che è vano. Tutto è ombra e vanità quaggiù - lo reciterà anche la sua epigrafe -. Conserva il mio cuore fragilissimo e la mia anima debole sotto la divina protezione. Attirami a te al mattino, a mezzogiorno e alla sera".
Si potrebbe dire che la santità di Newman sia stata segnata dalla "raffinatezza", che, a suo giudizio - come spiegava ai suoi oratoriani -, "mette in evidenza e rende attraente la santità interiore, allo stesso modo in cui il dono dell'eloquenza esalta il ragionamento logico".
Ma nobiltà e raffinatezza della santità non significano facilità o assenza di difficoltà. Newman, come ogni discepolo del Signore, ha percorso, infatti, un cammino disseminato di difficoltà e segnato da svolte fondamentali e dolorose di "conversione".
Vi era anzitutto il suo temperamento. Egli doveva purificare un'ipersensibilità facilmente vulnerabile e appuntita, una suscettibilità facile a offendersi, una "fermezza d'acciaio" (Bouyer) penetrante, inclinata a reagire con pungente ironia, oltre al difetto comune agli intellettuali di un eccessivo gusto per la sottile discussione.
E qui possiamo osservare che non esistono temperamenti avvantaggiati o svantaggiati nei confronti della santità, ma una chiamata identica per tutti a trasformare la natura con l'ausilio della grazia, e viene in mente quanto lo stesso Newman diceva di Cirillo d'Alessandria: "Cirillo, lo so, è un santo; ma non vuol dire che fosse un santo nel 412. Fra i più grandi santi si trovano anche quelli che nella prima parte della vita hanno commesso delle azioni tutt'altro che sante. Non penso che a Cirillo possa piacere che i suoi atti storici siano presi a misura della sua santità interiore".
Quanto alle tappe del cammino di Newman alla santità - in ogni caso immediatamente sono aperte solo allo sguardo infallibile di Dio - possiamo discernere come prima quella del "grande rivolgimento di pensieri" che lo toccò, quindicenne, nell'autunno del 1816. Egli fu allora pervaso dall'evidenza luminosa, che non si spegnerà più, di "due e solo due esseri assoluti", il suo "io" e il suo "Creatore", il quale "gli si impose, in modo intimo, senza intermediari", non come un'idea astratta, ma nella consistenza di un Essere vivo, così come fatti vivi erano per lui i misteri della fede o i grandi dogmi quali la Trinità, l'incarnazione, la redenzione. Sempre nel tempo della sua prima conversione, lo aveva colpito un'espressione di Walter Scott, che divenne un programma: "La santità più che la pace".
Un'altra tappa decisiva nell'itinerario spirituale di Newman fu il superamento del liberalismo che incominciava a fargli preferire "l'eccellenza intellettuale a quella morale" e furono provvidenziali il viaggio nel Mediterraneo, la malattia in Sicilia, la scoperta del suo orgoglio, l'implorazione della Luce e il proposito di camminare sotto la sua guida. La santità di Newman appare come il crescere perseverante e senza strepito della puntuale corrispondenza a questa Luce.
Poi venne la "conversione" alla Chiesa cattolica, dove, con tutto lo strazio del distacco dall'antica Chiesa, dagli amici e dai familiari, risalta la fedeltà eroica alla coscienza e insieme alla volontà di Dio che in essa vedeva riflessa.
Ma proprio dopo questa conversione incomincia "la sua così lunga e spesso penosa vita", lungo la quale non sarebbero mancate situazioni difficili e profondi motivi di sofferenza, di fronte a chiari segni di sfiducia, a manovre non limpide, ad anni di emarginazione e di isolamento.
Possiamo seguire queste prove particolarmente negli Scritti autobiografici. Nel 1860 constatava e scriveva nel suo diario: "Non ho nessun amico a Roma, ho lavorato in Inghilterra dove non sono stato capito e dove mi hanno attaccato e disprezzato. Pare che sia incorso in molti fallimenti", e aggiungerà: "Credo di dire tutto questo senza amarezza". E ancora annotava: "Quanto è stata triste e solitaria la mia vita da quando sono diventato cattolico (...), da quando ho fatto il grande sacrificio al quale Dio mi chiamava. Egli mi ha compensato in mille modi, e tanto largamente. Ma ha segnato il mio cammino di mortificazioni quasi ininterrotte. La sua volontà benedetta non mi ha accordato molto successo nella vita. Da quando sono cattolico mi sembra di non aver avuto che degli insuccessi personali".
E aggiungeva nel gennaio del 1863 - Newman aveva 62 anni -: "Non mi stupisco delle prove, che sono il nostro retaggio quaggiù; ciò che mi amareggia è che, per quanto possa vedere, ho fatto così poco, in mezzo a tutte queste mie prove. La mia vita è stata triste perché, se guardo indietro, essa è stata un gran fallimento". Nel 1867, riconoscendo il lungo tempo in cui il Signore lo aveva abbandonato alla dimenticanza e alla calunnia, annotava: "Mi metterò sotto l'immagine del patriarca Giobbe, senza la pretesa di paragonarmi a lui", ma aggiungeva, sentendosi distaccato da tutto: "Ora sono in uno stato di quiete. Niente di quello che mi è capitato impedisce la mia gioia interiore, o piuttosto queste vicissitudini esteriori vi hanno magnificamente contribuito"; e due anni dopo riconosceva: "La Provvidenza di Dio è stata mirabile verso di me attraverso tutta la mia vita".
La santità di Newman è maturata in modo particolare per la fede, la speranza e la carità con cui egli ha saputo a lungo e pazientemente accogliere questa forma di croce, tanto più dolorosa quanto più viva era la sensibilità del suo animo e il suo amore per la verità e la giustizia.
Ma non solo leggendo il suo Diario, noi possiamo avvertire la sua passione per la santità: tutti i suoi scritti, anche quelli più teoretici, rivelano con trasparenza questo anelito. Pensiamo ai suoi pacati e tersi Sermoni Parrocchiali - in cui si ritrova tutto il suo ininterrotto ascolto della Parola di Dio -, alle composizioni liriche, in cui si fondono santità e poesia, alle Meditazioni e Preghiere, e a quegli avvincenti profili dei Padri, la cui compagnia lo affascinava.
Bremond osserva che Newman sceglieva i Padri anzitutto come amici: amici santi, così che le ore dedicate ad essi fossero "una specie di preghiera". E lo si avverte subito: l'intimità con Basilio, Gregorio di Nazianzo, Crisostomo, Agostino, e altri ancora, erano una scuola concreta e intensa di santità, ed effettivamente concorrevano a crearla in chi ne ricostruiva le peripezie e ne condivideva la vita interiore. Diceva sempre Bremond: "Chi non ama la santità, non ama i santi".
Newman mostra di amare sia i santi sia la santità.

(©L'Osservatore Romano - 13-14 settembre 2010)

L'Aquila dimenticata

2010-07-30T08:38:00.000+02:00

Ieri mi ha telefonato l'impiegata di una società di recupero crediti, per conto di Sky.
Mi dice che risulto morosa dal mese di settembre del 2009. Mi chiede come mai.

Le dico che dal 4 aprile dello scorso anno ho lasciato la mia casa e non vi ho più fatto ritorno.
Causa terremoto. Il decoder sky giace schiacciato sotto il peso di una parete crollata.

Ammutolisce.

Quindi si scusa e mi dice che farà presente quanto le ho detto a chi di dovere.
Poi, premurosa, mi chiede se ora, dopo un anno, è tutto a posto.
Mi dice di amare la mia città, ha avuto la fortuna di visitarla un paio di anni fa.
Ne è rimasta affascinata. Ricorda in particolare una scalinata in selci che scendeva dal Duomo verso la basilica di Collemaggio.
E mi sale il groppo alla gola. Le dico che abitavo proprio lì.
Lei ammutolisce di nuovo. Poi mi invita a raccontarle cosa è la mia città oggi.
Ed io lo faccio.

Le racconto del centro militarizzato.
Le racconto che non posso andare a casa mia quando voglio. Le racconto che, però, i ladri ci vanno indisturbati.
Le racconto dei palazzi lasciati lì a morire.

Le racconto dei soldi che non ci sono, per ricostruire. E che non ci sono neanche per aiutare noi a sopravvivere.
Le racconto che, dal primo luglio, torneremo a pagare le tasse ed i contributi, anche se non lavoriamo.
Le racconto che pagheremo l'I.C.I. ed i mutui sulle case distrutte. E ripartiranno regolarmente i pagamenti dei prestiti.
Anche per chi non ha più nulla.

Che, a luglio, un terremotato con uno stipendio lordo di 2.000 euro vedrà in busta paga 734 euro di retribuzione netta.
Che non solo torneremo a pagare le tasse, ma restituiremo subito tutte quelle non pagate dal 6 aprile.
Che lo stato non versa ai cittadini senza casa,che si gestiscono da soli, ben ventisettemila, neanche quel piccolo contributo di 200 euro mensili che dovrebbe aiutarli a pagare un affitto.
Che i prezzi degli affitti sono triplicati. Senza nessun controllo.
Che io pago, in un paesino di cinquecento anime, quanto Bertolaso pagava per un'appartamento in via Giulia, a Roma.

La sento respirare pesantemente.

Le parlo dei nuovi quartieri costruiti a prezzi di residenze di lusso.
Le racconto la vita delle persone che abitano lì. Come in alveari senz'anima. Senza neanche un giornalaio. O un bar.
Le racconto degli anziani che sono stati sradicati dalla loro terra. Lontani chilometri e chilometri.
Le racconto dei professionisti che sono andati via. Delle iscrizioni alle scuole superiori in netto calo. Le racconto di una città che muore.

E lei mi risponde, con la voce che le trema.
"Non è possibile che non si sappia niente di tutto questo. Non potete restare così! Chiamate i giornalisti televisivi. Dovete dirglielo. Chiamate la
stampa. Devono scriverlo."

Loro non scrivono; voi fate girare.

Il lieto fine rovina le relazioni: l'effetto perverso delle commedie rosa

2010-07-23T08:19:00.000+02:00

Realtà e Finzione

Il lieto fine rovina le relazioni:
l'effetto perverso delle commedie rosa

Due studi lo confermano: 90 minuti di film possono rovinare la nostra vita sentimentale anche per anni

Una immagine di «C'è posta per te» con Tom Hanks e Meg Ryan

MILANO - Alzi la mano chi, almeno una volta, guardando una commedia romantica con tanto di lieto fine, non abbia pensato: perché a me non succede? Semplice, perché la vita reale non è un film. E proprio il desiderio di emulare le coppie felici che si vedono sullo schermo contribuirebbe a mandare in crisi molte relazioni, come se già non bastassero i problemi quotidiani, perché l’ansia da «happy end» spinge le persone a porsi delle domande non solo sullo stato di salute del loro rapporto (della serie, perché al cinema sono sempre tutti beati e spensierati e nella vita normale non è così?) ma anche sulle effettive aspettative legate ad una storia d’amore, con il risultato magari di bloccarla sul nascere per il timore che si possa rivelare una delusione, visto che il mondo reale è tutto fuorchè di celluloide.

STUDIO AUSTRALIANO - A confermarlo, un sondaggio australiano su 1000 adulti, condotto dalla Warner Home Video per conto della sessuologa Gabrielle Morrissey, e uno studio separato della Heriot-Watt University di Edimburgo, che sono giunti al medesimo risultato: ovvero, le commedie rosa ci stanno trasformando in un pubblico di «lieto-fine dipendenti» e questo può influenzare in maniera irreparabile la nostra idea di relazione stabile e duratura, perché bastano 90 minuti di film per rovinare la nostra vita sentimentale per settimane, mesi o persino anni. «Le relazioni serie richiedono impegno – ha spiegato la dottoressa Morrissey al Daily Mail – e per il vero amore non bastano i fuochi d’artificio». In altre parole, non sono tutte rose e fiori come, invece, vogliono farci credere a Hollywood. Una convinzione che, come detto, trova legittimazione anche nello studio scozzese, che ha preso in esame pellicole romantiche come Notting Hill, Se scappi ti sposo, C’è posta per te, Un amore a cinque stelle, Prima o poi mi sposo e Un amore tutto suo, scoprendone il loro significativo (e non certo positivo) effetto sulle relazioni di coppia, visto che promuovono un’idea di rapporto d’amore totalmente irrealizzabile. «Questa ricerca ha evidenziato come molte coppie trovino difficoltà di comunicazione dopo la visione di alcuni film – ha sottolineato allo stesso giornale inglese il professor Bjarne Holmes, che ha condotto lo studio di Edimburgo – perché tali commedie pongono degli interrogativi riguardanti il partner, tanto da spingerci a pensare che se fosse davvero quello giusto, saprebbe già cosa vuole l’altro, senza doverglielo chiedere». Risultato: se sullo schermo l’amore trionfa, nella vita reale, la coppia quasi sempre scoppia.
Simona Marchetti
22 luglio 2010

Corriere della sera

Quela vecchietta ceca

2010-07-22T15:31:00.000+02:00

Quela Vecchietta ceca, che incontrai
la notte che me spersi in mezzo ar bosco,
me disse : - Se la strada nu' la sai,
te ciaccompagno io, chè la conosco.
Se ciai la forza de venimme appresso,
de tanto in tanto te darò una voce
fino là in fonno, dove c'è un cipresso,
fino là in cima, dove c'è la Croce... -
Io risposi: - Sarà... ma trovo strano
che me possa guidà chi nun ce vede... -
La Ceca, allora, me pijò la mano
e sospirò: - Cammina! -
Era la Fede.

(il poeta romano:Trilussa)

Failure is not important, how you overcome it is

2010-06-24T09:12:00.004+02:00

Preghiera per i sacerdoti

2010-06-11T16:21:00.001+02:00

Signore, donaci dei preti nuovi plasmati su di te.

Preti adatti al mondo di oggi,

che resistono a tutti gli sbandamenti e a tutte le mode.

Preti pieni di Spirito Santo,

preti innamorati di te, dell’Eucaristia, della Parola.
Preti spezzati alla preghiera.

Preti che non guardano l’orologio quando stanno davanti a te,

preti capaci di pregare di giorno e di notte,

capaci come Gesù di passare anche le notti in preghiera.

Preti che insegnano a pregare.

Preti appassionati dei giovani, dei poveri, degli ultimi.
Preti rotti a tutte le carità,

che sanno accogliere il drogato, il carcerato,

la ragazza che abortisce, l’omosessuale,

la coppia sfasciata,

capaci di tenerezza e di misericordia

per tutte le disperazioni del mondo di oggi.
Signore, mandaci dei preti da battaglia,

umili, senza storie per la testa,

umili e fedeli alla chiesa,

che insegnano ad amare la chiesa,

correggendo su se stessi i mali della chiesa,

che si puntano il dito addosso prima di puntarlo sulla chiesa.

Mandaci preti senza storie borghesi,

allenati al sacrificio, che sanno parlare ai giovani di sacrificio,

che vivono la povertà evangelica,

che sanno dividere tutto quello che hanno con il povero.
Mandaci preti aggiornati con una teologia dagli scarponi ferrati

che sa resistere alle mode di pensiero e ai compromessi mondani.

Preti che non si aggiogano al carro

di chi la sa più lunga dei Vescovi e del Papa.

Mandaci preti di punta, preti creativi,

dal cuore grande come il cuore di Cristo,

instancabili nell’insegnare, nel guidare, nei formare.

Preti costanti, resistenti, tenaci.
Mandaci preti profeti,

forti e umili che non si scandalizzano di nessuna miseria umana.

Mandaci preti che si sentano peccatori come noi,

fedeli e fieri del loro celibato,

preti limpidi che portino il Vangelo stampato nella loro vita più che nella loro parola.

Signore, donaci il coraggio di chiedere preti santi

e di meritarli un poco almeno con la preghiera umile, costante e coraggiosa.

Maria, madre dei preti,

madre della chiesa,

aggiungi tu quello che manca a questa preghiera e presentala a Cristo per noi.

Amen

P. Andrea Gasparino

TECNOLOGIA PER LO SPIRITO

2010-06-06T11:15:00.000+02:00

La riflessione antropologica sul web del gesuita Antonio Spadaro

ROMA, mercoledì, 12 maggio 2010 (ZENIT.org).- Pubblichiamo di seguito l'intervista a padre Antonio Spadaro, redattore della rivista La Civiltà Cattolica, apparsa su PaulusWeb (anno II n. 20 - maggio 2010).

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di Paolo Pegoraro

Su Wiki lo hanno amichevolmente soprannominato “il gesuita 2.0”. Se pensate che un letterato non sia la persona più adatta per riflettere sulle nuove tecnologie, vi conviene fare la conoscenza di padre Antonio Spadaro. Innamorato della carta non meno del suo candido iMac o dell’iPhone che gli guizza in mano all’improvviso, Spadaro è gesuita per vocazione, critico per passione, esperto di new media per provocazione. Nel senso che la sua riflessione sulla Rete evita gli approcci più comuni, di tipo rigidamente tecnico o sociologico. E chiarisce: «Mi sembra che ciò che forse manca, in questo momento, sia una riflessione più ampiamente antropologica, che consideri il web all’interno dell’esperienza umana e non come una “bolla”, un episodio slegato». Un invito a chiave di lettura più ampia, dunque, che forse gli viene proprio dal suo peculiare backstage...

Padre Spadaro, la sua formazione non fa pensare immediatamente all’informatica. Com’è nata questa sua passione per le nuove tecnologie?

«Ho cominciato a frequentare la Rete alcuni anni fa, quando un mio ex alunno m’invitò a costruire un sito con Geocities. Fino ad allora era piuttosto alieno alla tecnologia. La cosa m’incuriosì. Avvertii che l’interesse per la letteratura e quello per la Rete camminavano di pari passo, perché il mondo di internet era un mondo fondamentalmente testuale, pur essendo differente dalla comunicazione lineare della pagina scritta. In seguito, scrivendo per La Civiltà Cattolica, mi sono occupato delle riviste letterarie online, cioè di come l’interesse per la scrittura creativa e per la dimensione critica si stavano sviluppando nella Rete. Tra l’altro nel 1998 ne avevo creata una, BombaCarta – www.bombacarta.com – che da allora si è sviluppata e si evoluta nel tempo. Da allora il mio interesse è diventato più specifico e si è progressivamente esteso ad altri campi. Un’evoluzione biologica, direi, nella quale i mondi della letteratura e dell’informatica si sono sempre intrecciati, fecondandosi l’un con l’altro».

Nel suo libro Web 2.0 Reti di relazioni (Paoline 2010) lei sottolinea che internet non è un mezzo, ma un contesto e un ambiente. Una svolta epocale nella concezione stessa della comunicazione, dunque, che obbliga a ripensare la categoria tradizionale dei media come semplici “strumenti” per relazionarsi?

«Sì, internet non è uno strumento che si può utilizzare o meno, ma un ambiente che determina uno stile di pensiero e di apprendimento della conoscenza, nonché di sviluppo delle relazioni. Sia la conoscenza che il relazionarsi sono di fatto modificati dall’utilizzo della Rete. Dunque non può essere considerata un semplice strumento, perché non serve solo per plasmare, ma plasma chi la usa.

Una seconda considerazione. Grazie ad apparecchi tascabili come l’iPhone, che non richiedono un accesso, diciamo così, “formale” alla Rete – come poteva essere accendere il computer, avviare un programma, ecc. – oggi la percezione di internet si sta modificando. Da ambiente accanto ad altri ambienti, il web si sta integrando sempre di più con l’ambiente ordinario di vita. Internet come realtà a se stante sta sempre più sparendo, mentre sempre più si sta integrando all’interno dei processi relazionali, conoscitivi e comunicativi della vita di tutti i giorni».

Le sue analisi sul web sono molto positive e ne sottolineano le forti potenzialità. Tuttavia – con l’avvento di Wikipedia o di Facebook – non sono mancate le levate di scudo...

«In questi casi il mondo rischia di dividersi tra apocalittici e integrati, ma cerchiamo di considerare le cose nel loro insieme. Io nella Rete non vedo anzitutto una rivoluzione. O meglio, se lo è, è una rivoluzione dalle radici antiche. Il web è una rivoluzione di tipo tecnologico che non fa altro, però, se non approfondire e dare forma nuova a desideri che l’uomo ha sempre avuto. Così come l’aereo ha permesso all’uomo di volare come ha sempre desiderato, così la Rete permette di creare o, ancor meglio, curare e sviluppare rapporti di amicizia nonostante le distanze che prima impedivano un contatto frequente. Il web ha integrato in sé la dimensione normale della scrittura e della lettura. Attenzione quindi a considerare completamente nuova una risposta della tecnologia a un desiderio profondo dell’uomo.

Inoltre la tecnologia non è separata dall’umanità profonda dell’uomo. La tecnologia è umanissima. Anzi, direi che la tecnologia è una forma della spiritualità dell’uomo. Un persona che lo aveva intuito con grande forza è Pierre Teilhard de Chardin... forse l’unico autore che ha fornito anzitempo delle categorie per una comprensione spirituale – e talvolta anche teologica – della Rete.

Certo, nella Rete ci sono molte ombre, ma comunque all’interno di un processo che dice bisogno di relazione e di comunicazione sempre più profondo. In questo senso sono ottimista: maggiori sono i passi avanti e maggiori sono le ambiguità, che non bisogna nascondersi, ma esse risultano inevitabili all’interno di un processo che, secondo me, è frutto proprio della spiritualità dell’uomo».

Le piattaforme web si evolvono in fretta e, a volte, altrettanto in fretta declinano. Ma per fare spazio a qualcosa di ulteriore. Un processo che cambia, dunque, ma non si ferma...

«Nella Rete non ci sono realtà che spariscono nel nulla, quanto piuttosto il superamento e l’integrazione in nuove forme e in nuove elementi. C’è un’evoluzione che non procede, però, per salti. Nonostante alcuni tentativi errati che si arrestano, normalmente i grossi trend non s’interrompono, ma vengono assorbiti da ulteriori fenomeni che li inglobano, magari correggendoli».

Una battuta d’arresto è impossibile, insomma. Si profilano nuovi scenari antropologici?

«L’unica cosa che vedo con una certa chiarezza è la tensione della Rete a essere sempre di meno una cosa separata, qualcosa che occupa un preciso spazio e una sezione di tempo nella vita delle persone. Oggi dedichiamo al web tempi circoscritti (da quest’ora a quest’altra) e spazi circoscritti (la presenza di terminali), ed è bene che sia così e che ci sia un’educazione in questo senso. Ma la tendenza della rete è quella di sparire, cioè d’integrarsi completamente con la vita ordinaria delle persone. Ecco perché è una grande sfida per la Chiesa.

Come veniamo cambiati? Prendiamo il processo informativo, ad esempio: oggi sistemi come Twitter permettono una comunicazione immediata su eventi importanti e che sono di difficile copertura giornalistica. L’informazione online non rende affatto inutili le testate giornalistiche, ma le “obbliga” a interrogarsi sul loro ruolo e sul loro significato.

Questo avviene anche nella comunicazione personale: un tempo una lettera impiegava giorni o settimane per giungere, ora no. E questo modifica fortemente il nostro impatto emotivo. Se poi, per giunta, sono costantemente raggiungibile online grazie a uno smartphone, il mio orizzonte delle relazioni si modifica».

...ma con le distanze non si brucia anche il senso dell’attesa? Non vira tutto verso una sincronia cosmica da capogiro?

«Assolutamente sì. È potenzialmente così. Ma questo può essere inteso come un problema o come una risorsa. Mi spiego. Innanzitutto nel caso della comunicazione asincrona, come quella delle email, non è detto che una persona risponda immediatamente alla mail che riceve: anzi, in genere non è così. L’attesa rimane. Poi, nel caso di comunicazioni sincroniche – chat, chiamate via Skype, etc. – è vero che bisogna creare dei contesti adatti per la comunicazione. Insomma: la chiamata o la chat può essere attesa per ore o giorni. L’innovazione non abolisce l’attesa, come non abolisce di netto le distanze: dà la possibilità di superarle o, meglio, di viverle in maniera diversa. Dà loro una forma differente che richiede, certo, una educazione specifica e una maggiore consapevolezza. In fondo anche l’invenzione dell’automobile, del treno o dell’aereo hanno ridotto i tempi dei viaggi, ma questo non mi pare si sia affatto tradotto automaticamente in un deperimento delle relazioni umane e della loro qualità!».

La prossima grande svolta online sarà il passaggio dal web sintattico al web semantico. Di cosa si tratta?

«Anche se ancora in evoluzione, comincia a essere interessante il fatto che sul web si possano cominciare a precisare le proprie domande di ricerca. Le ricerche finora erano sintattiche, cioè legate alla presenza di determinate parole, sganciate dal loro contesto preciso. Ora le ricerche vengono sempre più specificate attraverso il modo di porre la domanda, attraverso il loro contesto, a volte anche attraverso il luogo dove vengono poste. Così alcuni motori di ricerca danno risposte geolocalizzate, che mutano cioè a seconda della lingua e del luogo nel quale sono poste.

Un esempio interessante è il motore Wolfram | Alpha, un così detto “motore computazionale di conoscenza”, che interpreta le parole della domanda per propone una risposta il più precisa possibile. I motori semantici danno quindi risposte univoche, mentre i tradizionali motori sintattici non selezionano e offrono un ventaglio di risposte ampio quanto indistinto. È un passaggio interessante, che andrà studiato meglio nei prossimi anni per vederne gli esiti».

Quali le sue impressioni sul Messaggio per 44ma Giornata Mondiale delle Comunicazioni Sociali?

«Certamente è un Messaggio molto importante, perché mette a fuoco il rapporto tra sacerdote, pastorale ordinaria e Rete. Va dunque nella direzione del leggere internet come ambiente... una considerazione che il Papa aveva già fatto nel Messaggio dello scorso anno. Ed essendo un ambiente umano come gli altri, anche il web è chiamato a ricevere il Vangelo.

Questo messaggio mostra inoltre come ci sia una compatibilità genetica di fondo tra la Rete e la Chiesa. La Rete si fonda sulle relazioni e sulla comunicazione di un messaggio, la Chiesa si fonda su rapporti di comunione e sul messaggio del Vangelo che va annunziato a tutte le genti. Inoltre la Rete ha una dimensione radicalmente universale, quindi cattolica... Insomma, ci sono troppe compatibilità in radice tra la Rete e la Chiesa. E il Messaggio del Santo Padre segna in maniera definitiva questa pista di riflessione».

C’è un ruolo specifico per il sacerdote, nel web?

«Dipende da cosa intendiamo per “specifico” e dai contesti in cui ci troviamo. Ma credo che un ruolo preciso, specifico e definito, non ci sia e non ci possa essere».

Al convegno Testimoni digitali, lei ha accennato alla necessità di una «nuova forma di apologetica» che consideri le «mutate categorie di comprensione del mondo e di accesso alla conoscenza». In che senso?

«È mia convinzione che la Rete, modificando la conoscenza e le capacità di relazioni, di fatto modifica o almeno implementa le categorie di comprensione della realtà intera. Se questo mutamento ha un impatto sulla capacità d’intellezione propria dell’uomo, non può non averlo pure sulle capacità di autocomprensione della fede e della Chiesa da parte dei cristiani. Bisogna quindi avviare una riflessione nuova su come la logica della Rete possa avere un impatto sulla logica della teologia, cioè sul modo di comprendere la fede. Un compito impegnativo, ma anche affascinante».

A proposito di categorie, il titolo del convegno della CEI – Testimoni digitali – ne ha posto in evidenza una specifica: la categoria della testimonianza.

«La testimonianza diventa una categoria fondamentale, perché nella logica dei social network l’elemento base è lo used generated content, cioè il contenuto generato dall’utente. Facebook non esisterebbe se i singoli utenti non inserissero dei contenuti che sono, tutto sommato, delle testimonianze. Il contenuto comunicato non è più qualcosa di oggettivo, nel senso di separato e indipendente, ma rimane è strettamente legato a chi lo immette. Un contenuto immesso in un social network è sistematicamente una testimonianza».

“Ho acquistato un uomo dal Signore” (Gen 4,1)

2010-06-04T11:01:00.003+02:00

Padri e Madri in Cristo Sposo
per educare alla vita

VIII° CONVEGNO DI FORMAZIONE ALLA SPIRITUALITÀ NUZIALE

Presentazione

Le giornate di formazione alla spiritualità nuziale, proposte quest’anno dal Centro “P. Enrico Mauri”, hanno al centro il tema urgente ed essenziale dell’educazione. I genitori compiono il compito loro affidato dal Creatore, generando i figli alla vita, non solo biologica, ma umana e spirituale. Camminando con i figli nel lungo e complesso atto educativo essi costituiscono ed alimentano la Chiesa domestica e progrediscono essi stessi nella loro identità di sposi con l’essere padre e madre. La famiglia, come prima custode della vita dei figli, è il nucleo di relazioni dal quale scaturisce la loro integrale crescita umana. In quanto sposi, con il sacramento del matrimonio custodiscono il mistero dell’amore di Cristo e della Chiesa e indicano con la loro vita e prassi educativa il complesso, ma avvincente cammino dell’amore come senso ultimo dell’esistenza.
La casa è per i figli anche il primo luogo di crescita nella fede, nella quale maturano la consapevolezza della loro origine e del loro destino. Ogni cammino educativo, che coinvolge al contempo genitori e figli, trova il suo senso ultimo e la sua forza in Dio Padre, e in Gesù suo Figlio, Sposo dell’umanità attraverso l’opera dello Spirito in ogni uomo e donna.
Le giornate del convegno saranno articolate tra le relazioni del mattino e i laboratori del pomeriggio che, attraverso il dialogo e il confronto, renderanno fruibili e attuali i contenuti offerti.

Programma

MERCOLEDÌ 07 ARRIVI 07 - 11 Luglio 2010

18.00 Preghiera di apertura
Presentazione del Convegno

GIOVEDÌ 08

9.00 Lodi con meditazione

10.00 La coppia genera i figli al mistero nuziale
di Dio - don Francesco Pilloni,
Coordinatore del Centro

11.15 Educare ad essere uomo e donna -
Helena Mercader, Seminario del Popolo
di Dio

16.00 Laboratorio coordinato da Furio Pesci,
Docente di Pedagogia al Pontificio Istituto
Giovanni Paolo II e all’Università La Sapienza
di Roma

VENERDÌ 09

9.00 Lodi con meditazione

10.00 Educare all’amore in famiglia -
Giordano e Teresa Barioni

11.15 La relazione educativa nell’esperienza
del Servo di Dio Padre E. Mauri - don
Przemyslaw Kwiatkowski

16.00 Laboratorio coordinato da Furio Pesci

SABATO 10

9.00 Lodi con meditazione

10.00 La comunità cristiana luogo di crescita
della fede - Robert Cheaib

11.15 I genitori educatori alla fede - Paolo e
Barbara Fanti

Pomeriggio:
VITA DI FAMIGLIA AL MARE

21.00 VEGLIA e S. MESSA

DOMENICA 11 PARTENZE

http://www.diocesitv.it/famiglia/documenti/Corso%20educazione%20Chiara%20Mori.pdf

La nuova strategia verde

2010-06-03T09:30:00.001+02:00

Salvare il pianeta è possibile

Sabato l'Onu celebra la Giornata dell'ambiente. Dopo il fallimento di Copenaghen un lampo di ottimismo. Tre idee per ripulire il mondodal nostro corrispondente FEDERICO RAMPINI

NEW YORK - Vita artificiale, microsensori, algoritmi governa-traffico: tre innovazioni tecnologiche salveranno la terra. Insieme a noi. La Green Economy è già una realtà. Dietro i profeti dell'Apocalisse ambientale - Cassandre indispensabili per risvegliare le nostre coscienze - si muove un'armata di rivoluzionari "positivi" che stanno costruendo gli antidoti al disastro ambientale. I nostri costumi di vita si stanno evolvendo. Anche le classi dirigenti (alcune) sono meno sclerotizzate di quanto sembri. Dietro i fallimenti della global governance come il vertice di Copenaghen, dietro le resistenze delle lobby che sembrano paralizzare i governi, s'intravedono tre opzioni alternative verso lo sviluppo sostenibile: America, Cina, Germania, con ricette completamente diverse puntano verso lo stesso obiettivo.

VIDEO LO SPOT DELLA COMMISSIONE EUROPEA ¹

SPERANZE DALLA NANOTECNOLOGIA ²

E la competizione fra questi sistemi farà avanzare il mondo intero. Una frontiera della ricerca scientifica che promette grandi benefici per l'ambiente si è appena dischiusa due settimane fa. E' la creazione di un organismo vivente (un batterio) da parte dei biologi americani Craig Venter e Hamilton Smith. Le sue potenzialità sono immense e lo stesso Venter le sta esplorando in varie direzioni. La generazione artificiale di forme di vita può materializzarsi per esempio in nuove alghe che saranno i biocarburanti del futuro: capaci di assorbire le emissioni carboniche e poi ritrasformarle in energia, esattamente come fanno gli alberi. Usando la superficie degli oceani, molto più vasta della crosta terrestre, le "alghe buone" daranno al pianeta un polmone di ricambio. Un'altra sfida della biogenetica che ha ricevuto un'accelerazione dai lavori di Venter e Smith è la creazione di nuove specie di cereali e leguminose la cui coltivazione consumerà una frazione dell'acqua necessaria oggi. L'agricoltura è la più grande idrovora del pianeta, i raccolti consumano il 70% delle risorse idriche del mondo; la creazione di nuove specie offre una speranza cruciale soprattutto per le nazioni più popolose, Cina e India. Inoltre dalla creazione artificiale della vita può arrivare una risposta ai più gravi disastri ambientali come la marea nera rovesciata dalla Bp nel Golfo del Messico. "Già in natura - spiega l'oceanografo Ken Lee del Bedford Institute in Nova Scotia, Canada - esistono batteri che divorano il petrolio e lo frantumano in componenti cellulari organici". Albert Venosa, della Environmental Protection Agency americana, ha dimostrato che aiutandoli con "condimenti" a base di nitrogeni, fosforo e potassio "il lavoro di questi batteri accelera prodigiosamente, riescono a distruggere in un'estate il greggio che normalmente eliminerebbero in cinque o sei anni". Ora vi è una concreta speranza nata a valle delle ricerche sul genoma. Dopo il primo batterio artificiale di Craig Venter, si potrebbero costruire in laboratorio dei micro-killer del petrolio, capaci di aggredire e ripulire una marea nera con una voracità potenziata.

La seconda frontiera dell'innovazione non esce dai laboratori biogenetici ma da quelli dei Politecnici informatici. Lo sviluppo delle nanotecnologie ha già partorito nuove applicazioni dei microsensori che sono formidabili alleati della natura. Uno dei massimi esperti di questo settore è l'americano Robert Atkinson, presidente della Information Technology and Innovation Foundation. "Dai laboratori di Georgia Tech - spiega Atkinson - escono dei microsensori capaci di distinguere più di 100 elementi chimici nell'acqua o nell'aria, e di comunicarsi le informazioni tra loro". Alcune applicazioni sono incoraggianti. In Australia gli scienziati botanici dello Springbrook National Park hanno disseminato la foresta vergine di microsensori alimentati ad energia solare. Sono "occhi, orecchie e nasi" invisibili, guardiani del delicato ecosistema dell'immensa foresta, pronti a trasmettere allarmi videoacustici per segnalare qualsiasi danno all'ambiente naturale. A Tokyo e a San Francisco gli stessi microsensori stanno per essere utilizzati nei nuovi sistemi di regolazione del traffico urbano detti Smartway: la loro "intelligenza diffusa" consentirà di eliminare gli ingorghi, riorientare il traffico, riducendo sensibilmente lo smog da trasporto urbano. La versione giapponese consentirà di collegare la rete di microsensori ai computer di bordo delle auto, orientando il guidatore verso i percorsi più razionali che abbattono il consumo di carburante.

La terza rivoluzione investe l'urbanistica. A favorirla convergono cambiamenti di varia natura: tecnologici, organizzativi, ma anche l'evoluzione demografica, nuovi stili di vita e sistemi di valori. Un pioniere che progetta la metropoli "verde" del futuro è uno scienziato americano che si è formato sulle teorie di matematica statistica, Charles Komanoff. È nato dalla sua mente "l'algoritmo Komanoff", un sistema di equazioni più complicato di quelli usati dalla Nasa per l'esplorazione su Marte. Il suo algoritmo serve a decifrare e rendere governabili tutte le variabili complesse che alimentano il traffico di Manhattan. Da una parte Komanoff inserisce dati come la popolazione lavorativa, la percentuale di pendolari, la loro distribuzione geografica, gli orari di apertura degli uffici e dei negozi. Dall'altra introduce i prezzi dei carburanti, i pedaggi delle tangenziali e dei ponti, il costo del biglietto del metrò e dei parking. L'algoritmo opera su queste variabili, riprogramma i flussi e i movimenti, e produce risultati stupefacenti. Meno congestione, aria più pulita, e benefici economici misurabili. "Quasi 3 miliardi di dollari guadagnati - spiega Komanoff - tra l'abbattimento delle emissioni di CO2, la riduzione delle vittime di incidenti automobilistici, il tempo risparmiato negli spostamenti".

Che non sia un'illusione, lo dimostra il fatto che il suo algoritmo viene studiato attualmente da due metropoli di dimensioni analoghe a New York: Parigi e Guangzhou (Canton). La sua efficienza sarà esaltata con l'entrata in funzione del nuovo Gps (controllato da 24 satelliti di seconda generazione) la cui precisione arriverà al centimetro. La rivoluzione urbanistica non è fatta solo di tecnologie. L'America che aveva inventato gli shopping mall e i quartieri residenziali di periferia, cioè il modello abitativo e consumistico più energivoro del pianeta, sta facendo dietrofront. Il nuovo trend si chiama Lifestyle Center: la riscoperta di quelli che noi chiamiamo i centri storici, a base di isole pedonali, piccoli negozi familiari, esercizi commerciali a dimensione umana, servizi di prossimità. "È legato ai valori dominanti nella generazione del Millennio - spiega il sociodemografo Arthur Nelson della University of Utah - perché i ventenni e i trentenni oggi preferiscono lo stile di vita dei centri urbani, vogliono raggiungere a piedi università musei e teatri".

L'impatto ambientale? Un drastico taglio del 50% nei consumi energetici per i trasporti. Meno autostrade intasate di pendolari, più metrò e piste ciclabili. Economie di scala che rendono più facile la raccolta differenziata. Un'altra innovazione urbanistica che si autofinanzia si sta facendo strada grazie ad Arthur Rosenfeld, lo scienziato che l'America ha premiato con l'Enrico Fermi Award, nonché il fondatore della California Energy Commission. È lui a promuovere nel mondo intero la campagna "tetti bianchi". "Ridipingendo semplicemente di bianco i tetti dei palazzi - spiega Rosenfeld - la luce solare viene riflessa e restituita all'atmosfera. Si riducono i consumi di aria condizionata dal 10 al 20 per cento. Da Chicago a Sidney, in 15 anni questo vuol dire eliminare 15 miliardi di tonnellate di CO2, l'equivalente di una riduzione del 40 per cento nel traffico automobilistico". È la riscoperta di una saggezza antica, visto che il bianco è il colore dominante in tante civiltà di zone calde, azteche o mediterranee.

Per convogliare le risorse della scienza e della tecnica, per incentivare i cambiamenti positivi negli stili di vita collettivi, le strategie politiche apparentemente divergono. L'America di Obama fa affidamento sul modello Silicon Valley: un misto di ricerca pubblica, incentivi al capitalismo privato, spirito imprenditoriale. Cento miliardi di dollari di investimenti e due milioni di posti di lavoro: è la promessa della Green Economy di Obama. La Cina sta incorporando la sfida ambientale nella pianificazione della sua classe dirigente, autoritaria e tecnocratica. È un modello centralizzato che già oggi è capace di investire 34 miliardi di dollari nelle energie rinnovabili: il doppio degli Stati Uniti. La Germania, e con essa l'Europa nordica e scandinava, ha preferito un approccio fiscale "punitivo", con le più alte tasse del mondo sui consumi di carburanti fossili. Ed anche il made in Germany è in gara sulle frontiere più avanzate delle tecnologie verdi. È una competizione virtuosa, in cui tutti abbiamo da guadagnare. Come spiegano gli scienziati del Massachusetts Robert Pollin e James Heintz, autori del rapporto Green Recovery, di colpo "tutti i governi del mondo devono riconoscere che non c'è altro settore capace di trainare la ripresa e creare occupazione, come può farlo la nuova economia dell'ambiente".

(03 giugno 2010)

Il desiderio di felicità - un'intervista

2010-05-25T21:51:00.007+02:00

Click on this link or on the photo to view the interview to view the interview
clicca su questo link per vedere l'intervista.

Grande interesse per l’incontro-dibattito con Robert Cheaib
“I giovani d’oggi sono alla ricerca di felicità”

lunedì 24 maggio 2010

I giovani d’oggi sono alla ricerca della felicità. È vero. Dimostrazione di tale affermazione, infatti, è stato l’incontro di venerdì scorso con il teologo e docente libanese Robert Cheaib, organizzato dal dipartimento di religione dell’I.T.C. “V. Bachelet” e dell’I.P.S.I.A. “G. Galilei” di Gravina in Puglia. Gli studenti dei due istituti hanno seguito numerosi e con interesse la riflessione proposta da Cheaib, resa attuale e molto fruibile attraverso l’utilizzo di canzoni, immagini e testimonianze. Alle sue parole si sono intrecciate quelle del Vangelo di Gesù Cristo, vera fonte di felicità per l’uomo, ma anche quelle di persone che hanno fatto della propria vita un dono per gli altri, ad esempio Madre Teresa di Calcutta.

Molte le domande da parte dei ragazzi che sono emerse a fine incontro. È stato bello constatare che, pur essendo giovanissimi, si pongano già interrogativi seri sul senso della vita, su come dare spessore e profondità al loro vivere. Momenti come questo sono indispensabili per cercare di lanciare un seme nei cuori dei giovani che possa germogliare in opere di bene, di luce e di verità. “Il nostro augurio – dichiara la docente di religione Pina Lombardi – è rendere queste occasioni di riflessione un appuntamento fisso per i nostri studenti e per tutti i giovani desiderosi di felicità”.

Andrea Direnzo

http://www.gravinaonline.it/gravina/informa/7703.html

Il ruolo della Chiesa ai tempi della rete

2010-04-26T08:36:00.003+02:00

Comunione e connessione

Dal 22 al 24 aprile a Roma la Conferenza episcopale italiana ha organizzato un convegno sul tema «Testimoni digitali. Volti e linguaggi nell'era crossmediale». Pubblichiamo uno stralcio dell'intervento di uno dei relatori.

di Antonio Spadaro

L'avvento di internet è stato, certo, una rivoluzione. E tuttavia è necessario subito sfatare un mito: che la rete sia un'assoluta novità del tempo moderno. Essa è una rivoluzione, certo, ma che potremmo definire «antica», cioè con salde radici nel passato. Internet replica antiche forme di trasmissione del sapere e del vivere comune, ostenta nostalgie, dà forma a desideri e valori antichi quanto l'essere umano.

Quando si guarda alla rete occorre non solo vedere le prospettive di futuro che offre, ma anche i desideri e le attese che l'uomo ha sempre avuto e alle quali prova a rispondere, e cioè: connessione, relazione, comunicazione e conoscenza. Sappiamo bene come da sempre la Chiesa abbia nell'annuncio di un messaggio e nelle relazioni di comunione due pilastri fondanti del suo essere. Internet non è, come spesso si legge, un semplice «strumento» di comunicazione che si può usare o meno, ma un «ambiente» culturale, che determina uno stile di pensiero e contribuisce a definire anche un modo nuovo di stringere le relazioni. E la Chiesa è naturalmente presente lì dove l'uomo sviluppa la sua capacità di conoscenza e di relazione.

Essere «in rete» è un modo di abitare il mondo e di organizzarlo. La sfida della Chiesa non deve essere quella di come «usare» bene la rete, come spesso si crede, ma come «vivere» bene al tempo della rete. Internet è una realtà destinata a essere sempre più trasparente e integrata rispetto alla vita, diciamo così, «reale». Questa è la vera sfida: imparare a essere wired, connessi, in maniera fluida, naturale, etica e perfino spirituale; a vivere la rete come uno degli ambienti di vita.

È evidente, dunque, come la rete con tutte le sue «innovazioni dalle radici antiche» ponga alla Chiesa una serie di questioni rilevanti di ordine educativo e pastorale. Tuttavia vi sono alcuni punti critici che riguardano la stessa comprensione della fede e della Chiesa. La logica del web ha un impatto sulla logica teologica? Certamente internet comincia a porre delle sfide alla comprensione stessa del cristianesimo. Quali sono i punti di maggiore contatto dialettico tra la fede e la rete? Proverò quindi a individuare questi punti critici per avviare una loro discussione alla luce anche di palesi connaturalità come anche di evidenti incompatibilità.

La «navigazione», in generale, è oggi una via ordinaria per la conoscenza. Capita sempre più spesso che, quando si necessita di una informazione, si interroghi la rete per avere la risposta da motori di ricerca quali «Google», «Bing» o altri ancora. Internet sembra essere il luogo delle risposte. Esse però raramente sono univoche: la risposta è un insieme di link che rinviano a testi, immagini e video. Ogni ricerca può implicare un'esplorazione di territori differenti e complessi dando persino l'impressione di una certa esaustività.

Digitando in un motore di ricerca la parola God oppure anche religion, spirituality, otteniamo liste di centinaia di milioni di pagine. Nella rete si avverte una crescita di bisogni religiosi che la «tradizione» religiosa soddisfa a fatica. L'uomo alla ricerca di Dio oggi avvia una navigazione. Quali sono le conseguenze? Si può cadere nell'illusione che il sacro e il religioso siano a portata di mouse. La rete, proprio grazie al fatto che è in grado di contenere tutto, può essere facilmente paragonata a una sorta di grande supermarket del religioso. Ci si illude dunque che il sacro resti «a disposizione» di un «consumatore» nel momento del bisogno.

In questo contesto occorre però considerare qualcosa di estremamente interessante: il possibile cambiamento radicale nella percezione della domanda religiosa. Una volta l'uomo era saldamente attratto dal religioso come da una fonte di senso fondamentale. L'uomo era una bussola, e la bussola implica un riferimento unico e preciso: il Nord. Poi l'uomo ha sostituito nella propria esistenza la bussola con il radar che implica un'apertura indiscriminata anche al più blando segnale e questo, a volte, non senza la percezione di «girare a vuoto». L'uomo però era inteso comunque come un «uditore della parola», alla ricerca di un messaggio del quale sentiva il bisogno profondo. Oggi queste immagini, sebbene sempre vive e vere, «reggono» meno. L'uomo da bussola prima e radar poi, si sta trasformando in un decoder, cioè in un sistema di decodificazione delle domande sulla base delle molteplici risposte che lo raggiungono. Viviamo bombardati dai messaggi, subiamo una sovrainformazione, la cosiddetta information overload. Si può evitare, certo, ma occorre ormai molta «buona educazione», capacità di selezione che non è per nulla scontata. Il problema oggi non è più quello di reperire il messaggio di senso ma di decodificarlo, di riconoscerlo sulla base delle molteplici risposte che si ricevono. La grande parola da riscoprire, allora, è una vecchia conoscenza del vocabolario cristiano: il «discernimento». Le domande radicali non mancheranno mai, ma oggi sono mediate dalle risposte che si ricevono e che richiedono il filtro del riconoscimento. La risposta è il luogo di emersione della domanda. Tocca all'uomo d'oggi, dunque, e soprattutto al formatore, all'educatore, dedurre e riconoscere le domande religiose vere a partire dalle molte risposte che lui si vede offrire continuamente. È un lavoro complesso, che richiede una grande preparazione e una grande sensibilità spirituale.

È dunque necessario oggi educare le persone al fatto che ci sono realtà e domande che sfuggono sempre e comunque alla logica del «motore di ricerca», e che la «googlizzazione» della fede è impossibile perché falsa. È certamente da privilegiare invece la logica propria dei motori semantici verso i quali ci stiamo muovendo e che aiutano l'uomo a porre domande. È il caso di Wolfram|Alpha, un «motore computazionale di conoscenza», cioè un motore che interpreta le parole della domanda, e propone direttamente una sola risposta. Visto che, al momento, l'unica lingua che comprende è l'inglese, è interessante notare che la risposta alla domanda Does God exist? (Dio esiste?) sia: «Mi dispiace, ma un povero motore computazionale di conoscenza, non importa quanto potente possa essere, non è in grado di fornire una risposta semplice a questa domanda». Lì dove «Google» va a colpo sicuro fornendo centinaia di migliaia di risposte indirette, Wolfram|Alpha fa un passo indietro. Ovviamente la sua è una risposta scritta da una persona, che avrebbe potuto scrivere anche semplicemente «sì» o «no». Qual è il migliore, dunque? Difficile da dire. Forse una via di mezzo. La differenza chiara però è che un motore «sintattico», quale è «Google», analizza le parole al di fuori del contesto nel quale vengono utilizzate. La ricerca semantica tenta invece di interpretare il significato logico delle frasi, analizzando il contesto. Il modo in cui si pone la domanda può influenzare l'efficacia della risposta, e dunque essa deve essere ben posta. La ricerca di Dio è sempre semantica e il suo significato nasce e dipende sempre da un contesto.

Cominciamo a comprendere come la rete «sfidi» la fede nella sua comprensione grazie a una «logica» che sempre di più segna il modo di pensare degli uomini. Esploriamo alcuni territori facendo alcuni esempi.

Il primo potrebbe essere quello dell'Ecclesiologia, visto che la rete crea communities. Non è possibile immaginare una vita ecclesiale essenzialmente di rete: una «Chiesa di rete» in sé e per sé è una comunità priva di qualunque riferimento territoriale e di concreto riferimento reale di vita. L'«appartenenza» ecclesiale rischierebbe di essere considerata il frutto di un «consenso», e dunque «prodotto» della comunicazione. In questo contesto i passi dell'iniziazione cristiana rischiano di risolversi in una sorta di «procedura di accesso» (login) all'informazione, forse anche sulla base di un «contratto», che permette anche una rapida disconnessione (logoff).

Il primo ordine di interrogativi nasce dal fatto che internet permette il collegamento diretto col centro delle informazioni, saltando ogni forma di mediazione visibile. Qualcuno, per fare un esempio concreto, potrebbe chiedersi: perché devo leggere la lettera del parroco se posso realizzare la mia formazione attingendo materiali direttamente dal sito della Santa Sede? Molti, del resto già, grazie alla televisione, ben conoscono il volto del Santo Padre, ma non riconoscerebbero il vescovo della propria diocesi.

Ma esiste una problematica più profonda di questa, legata al riconoscimento dell'autorità «gerarchica». La rete, di sua natura, è fondata sui link, cioè sui collegamenti reticolari, orizzontali, L'unica gerarchia è data dalla popolarità del page rank. La Chiesa vive di un'altra logica, differente da questa, e cioè quella di un messaggio donato, cioè ricevuto, che «buca» la dimensione orizzontale. Non solo: una volta bucata la dimensione orizzontale, essa vive di testimonianza autorevole, di tradizione, di Magistero: sono tutte parole queste che sembrano fare a pugni con una logica di rete. In fondo potremmo dire che sembra prevalere nel web la logica dell'algoritmo page rank di «Google». Sebbene in fase di superamento, esso ancora oggi determina per molti l'accesso alla conoscenza. Esso si fonda sulla popolarità: in «Google» è più accessibile ciò che è maggiormente linkato, quindi le pagine web sulle quali c'è più accordo. Il suo fondamento è nel fatto che le conoscenze sono, dunque, modi concordati di vedere le cose.

Questa a molti sembra la logica migliore per affrontare la complessità. Ma la Chiesa non può sposare questa logica, che nei suoi ultimi risultati, è esposta al dominio di chi sa manipolare l'opinione pubblica. L'autorità non è sparita in rete, e anzi rischia di essere ancora più occulta. E infatti la ricerca oggi si sta muovendo nella direzione di trovare altre metriche per i motori di ricerca, che siano più di «qualità» che di «popolarità».

Ma il terzo e più decisivo e generale momento critico di questa orizzontalità è l'abitudine a fare a meno di una trascendenza. Il punto di riferimento delle dinamiche simboliche dello spazio digitale non è più un'alterità trascendente, ma sono io. Io sono al centro del mio mondo virtuale che diventa l'unico spazio di realtà, pur non essendo in grado di soddisfare la mia ricerca di verità. Tuttavia, nonostante i tre ordini di problemi qui illustrati, esiste anche un aspetto importante sul quale riflettere, e che appare oggi di grande importanza: la società digitale non è pensabile e comprensibile solamente attraverso i contenuti trasmessi, ma soprattutto attraverso le relazioni: lo scambio dei contenuti avviene all'interno delle relazioni. È necessario dunque non confondere «nuova complessità» con «disordine», e «aggregazione spontanea» con «anarchia». La Chiesa è chiamata ad approfondire maggiormente l'esercizio dell'autorità in un contesto fondamentalmente reticolare e dunque orizzontale. Appare chiaro che la carta da giocare è la testimonianza autorevole.

Oggi l'uomo della rete si fida delle opinioni in forma di testimonianza. Facciamo un esempio: se oggi voglio comprare un libro o farmi un'opinione sulla sua validità vado su un social network come aNobii o visito una libreria on line come Amazon o Internetbookshop e leggo le opinioni di altri lettori. Questi pareri hanno più il taglio delle testimonianze che delle classiche recensioni: spesso fanno appello al personale processo di lettura e alle reazioni che ha suscitate. E lo stesso accade se voglio comprare una applicazione o un brano musicale su iTunes. Esistono anche testimonianze sulla affidabilità delle persone nel caso in cui esse sono venditrici di oggetti su eBay. Ma gli esempi si possono moltiplicare: si tratta sempre e comunque di quegli user generated content che hanno fatto la «fortuna» e il significato dei social network. La «testimonianza» è da considerare dunque, all'interno della logica delle reti partecipative, un «contenuto generato dall'utente».

La Chiesa in rete è chiamata dunque non solamente a una «emittenza» di contenuti, ma soprattutto a una «testimonianza» in un contesto di relazioni ampie composto da credenti di ogni religione, non credenti e persone di ogni cultura. È chiamata dunque -- scrive Benedetto XVI -- a «tener conto anche di quanti non credono, sono sfiduciati ed hanno nel cuore desideri di assoluto e di verità non caduche». È su questo terreno che si impone l'autorità della testimonianza. Non si può più scindere il messaggio dalle relazioni «virtuose» che esso è in grado di creare. Si comprende bene che uno dei punti critici della nostra riflessione è in realtà il concetto di «dono», di un fondamento esterno. La rete per la Chiesa è sempre e comunque «bucata»: la Rivelazione è un dono indeducibile e l'agire ecclesiale ha in questo dono il suo fondamento e la sua origine. Ma è il concetto stesso di «dono» che oggi sta mutando. La rete è il luogo del dono, infatti. Concetti come file sharing, freeware, open source, creative commons, user generated content, social network hanno tutti al loro interno, anche se in maniera differente, il concetto di «dono», di abbattimento dell'idea di «profitto».

Dall'Osservatore Romano

Attenti a Internet, ci fa perdere la concentrazione e la memoria

2010-03-27T16:20:00.001+01:00

denuncia il «collettivismo tecnologico» e i rischi legati alle alterazioni del cervello

Attenti a Internet, ci fa perdere
la concentrazione e la memoria

L’allarme di Nicholas Carr contro la dittatura della Rete. Il suo saggio divide l'America

denuncia il «collettivismo tecnologico» e i rischi legati alle alterazioni del cervello

Attenti a Internet, ci fa perdere
la concentrazione e la memoria

L’allarme di Nicholas Carr contro la dittatura della Rete. Il suo saggio divide l'America

Le ambiguità di Internet nel disegno di Dave Cutler (Corbis)

«Basta prendere Internet e le tecnologie digitali a scatola chiusa. Offrono opportunità straordinarie di accesso a nuove informazioni, ma hanno un costo sociale e culturale troppo alto: insieme alla lettura, trasformano il nostro modo di analizzare le cose, i meccanismi dell’apprendimento. Passando dalla pagina di carta allo schermo perdiamo la capacità di concentrazione, sviluppiamo un modo di ragionare più superficiale, diventiamo dei pancake people, come dice il commediografo Richard Foreman: larghi e sottili come una frittella perché, saltando continuamente da un pezzo d’informazione all’altra grazie ai link, arriviamo ovunque vogliamo, ma al tempo stesso perdiamo spessore perché non abbiamo più tempo per riflettere, contemplare. Soffermarsi a sviluppare un’analisi profonda sta diventando una cosa innaturale».

Nicholas Carr è la bestia nera dei fan della Rete «senza se e senza ma» e dell’industria delle tecnologie digitali. Due anni fa un suo saggio, pubblicato dalla rivista «The Atlantic» col provocatorio titolo «Google ci sta rendendo stupidi?», fu il primo sasso gettato nello stagno della Internet culture. Carr, uno studioso che ha lavorato nella consulenza aziendale e ha diretto a lungo la «Harvard Business Review», fu bollato dal popolo del web come un nemico della tecnologia.

«In realtà — racconta oggi dalla sua casa in Colorado dove si è ritirato a scrivere libri—fin dagli anni Ottanta sono sempre stato un consumatore febbrile delle tecnologie digitali a cominciare dal Mac Plus, il mio primo personal computer. Sono sempre stato un tecnofilo, non un tecnofobo. Ma il mio entusiasmo si è man mano attenuato con la scoperta che, oltre ai vantaggi che sono sotto gli occhi di tutti, la Rete ci porta anche svantaggi assai meno evidenti e proprio per questo più pericolosi. Anche perché gli effetti saranno profondi e permanenti ».

Jaron Lanier, il genio dell’intelligenza artificiale che in un recente libro- manifesto ha messo in guardia dal «collettivismo» di Internet che uccide la creatività individuale, in Rete è stato bollato come un traditore. Sarà più difficile trattare nello stesso modo The Shallows («Superficialità: Quello che internet sta facendo alla nostra mente») il suo nuovo libro che già fa discutere quando mancano ancora più di due mesi alla pubblicazione negli Usa. Il perché lo spiega lo stesso Carr: «Quello sull’"Atlantic" era un saggio scritto sulla base della mia esperienza personale, una riflessione su come la cultura digitale ha cambiato il mio comportamento. Negli ultimi due anni mi sono sforzato di andare oltre il personale, esaminando le evidenze scientifiche e sociali di come Internet—e anche rivoluzioni precedenti come quella dell’alfabeto — hanno cambiato la storia intellettuale dell’umanità. E di come le nuove tecnologie influenzano la struttura del nostro cervello perfino a livello cellulare».

Nel dibattito promosso dalla «Edge Foundation» su questi temi, lei ha citato il caso della «Cushing Academy », una scuola d’elite che forma le classi dirigenti del Massachusetts fin dai tempi della Guerra di Secessione, dalla cui biblioteca sono improvvisamente scomparsi tutti i libri: sostituiti da computer per fare ricerche. Che ruolo sta giocando la scuola in questa rivoluzione?

«La scuola dovrebbe insegnare a usare con saggezza le nuove tecnologie. In realtà, però, gli educatori e perfino i bibliotecari si stanno abituando all’idea che tutta l’informazione e il materiale di studio possano essere distribuiti agli studenti in forma digitale. Dal punto di vista economico ha certamente senso: costa meno. Ma limitarsi a riempire le stanze di sistemi elettronici è miope. Come ci insegna McLuhan, il mezzo conta, e parecchio. Senza libri non solo è più difficile concentrarsi, ma si è spinti a cercare di volta in volta su Internet le nozioni fin qui apprese e archiviate nella nostra memoria profonda. La perdita della memoria di lungo periodo è il rischio più grosso: è un argomento al quale ho dedicato un intero capitolo».

Il cofondatore di «Wikipedia», Larry Sanger, ammette i rischi di distrazione ma l’accusa di essere troppo pessimista, di non avere fiducia nella capacità dell’uomo di gestire con raziocinio le nuove possibilità offerte da tecnologie che rappresentano, comunque, un grande progresso per l’umanità. L’esercizio della libertà, dice Sanger, richiede responsabilità, capacità di mettere a fuoco i problemi e di risolverli. Anche nell’universo digitale

«I fautori della libertà totale di acquistare e portare armi ragionano nello stesso modo quando dicono: le armi non uccidono gli uomini, sono gli uomini che uccidono altri uomini. Non voglio fare polemiche e vorrei che Larry avesse ragione: io non sono un determinista tecnologico. Purtroppo l’esperienza ci dice che la sua è una visione un po’ naïve: quando una nuova tecnologia diventa di uso comune, tende a cambiare le nostre abitudini, il modo in cui lavoriamo, il modo in cui socializziamo ed educhiamo i nostri figli. E ciò avviene lungo percorsi che in gran parte sfuggono al nostro controllo. È successo in passato con l’alfabeto o l’introduzione della stampa. Succede, a maggior ragione, oggi con Internet. La gente tende a non esercitare le possibilità di controllo, magari perché le interruzioni, le distrazioni che trova in rete, le portano pezzi di informazione interessante, o anche solo divertente»

Oggi, poi, non c’è solo l’uomo più o meno capace di plasmare il suo futuro: pesano anche gli interessi delle grandi corporation delle tecnologie digitali. Riecco Google...

«A far fare soldi alle società della Rete è il nostro moto perpetuo da un sito all’altro, da una pagina web all’altra. Sono i nostri clic compulsivi a far crescere gli incassi pubblicitari. L’ultima cosa che può desiderare una società come Google è che diventiamo più riflessivi, che ci soffermiamo di più su una singola fonte d’informazione ».

Curioso. A sostenere la tesi della libertà assoluta della Rete, senza regole né percorsi educativi, sono soprattutto i progressisti. Con argomenti che, almeno negli Stati Uniti, a volte ricordano quelli usati dai libertari conservatori sulle armi, contro i vincoli in campo ambientale o le regole di educazione alimentare che avrebbero potuto evitare le epidemie di obesità e diabete. Nemmeno Google suscita, per ora, grandi diffidenze. Perché?

«Perché la controcultura della sinistra Usa, contrarissima ai grandi calcolatori Ibm fino ai roghi di schede perforate degli anni ’60, ha poi scoperto nel personal computer — uno strumento individuale sottratto al controllo delle corporation e dei governi— uno strumento di libertà. Ed effettivamente era così, è stato così a lungo. Ma negli ultimi anni molto è cambiato: dal crowdsourcing che significa lavoro e idee gratuite per molte società che operano in Rete, alle reti sociali come Facebook che si comportano come latifondisti dell’Ottocento: affittano gratuitamente pezzetti di terra per poi guadagnare sulla sua coltivazione. È ora di cominciare a riflettere».

Massimo Gaggi
27 marzo 2010

http://www.corriere.it/cultura/10_marzo_27/gaggi_rete_e417c1d0-397a-11df-862c-00144f02aabe.shtml

الصليب غرسة المجد في جنان زمن الصوم

2010-03-09T13:58:00.003+01:00

بقلم فارس كلداني

الأردن، الثلاثاء 9 مارس 2010 (Zenit.org). – في منتصف الصوم يغرس صليب المجد في مذبح الكنيسة أمامنا وهو صليب المسيح, وتفعل ذلك في مرتين أخرتين في السنة, في 14 أيلول وأول آب, معيدة الصليب إلى ذاكرتنا وتكريمنا. إن السجود للصليب يرتبط بحوادث تاريخية، لكن تذكار الصليب في الأحد الثالث من الصوم يستدعي فقط إيماننا وتقوانا, إذ يدور الأمر حول الجهر بدور الصليب في تاريخ الخلاص وحول استعدادنا لرؤية هذا الصليب الذي سيقام يوم الجمعة العظيم على الجلجلة التي ما زالت بعيدة.

خلال نهاية السحر ونحو نهاية الذكصولوجية الكبرى, يضع الكاهن صليباً على طبق مزين بالزهور. وإذ يحمل الصليب فوق رأسه يخرج من الهيكل, تتقدمه شموع مضاءة وبخور، وعندما يصل إلى وسط الكنيسة, يضع الصليب فوق الطاولة, ثم يبخر وترنم الجوقة: "لصليبك يا سيدنا نسجد ولقيامتك المقدسة يا رب نمجد", ثم يأتي الشعب ليقبل الصليب الذي يبقى معروضاً هكذا في وسط الكنيسة خلال العيد كله.

تحثنا الرسالة إلى العرانيين على أن نُقبل بثقة إلى عرش النعمة لننال غفران خطايانا بما أن يسوع هو كاهننا العظيم. ويذكرنا الإنجيل بكلمات المعلم الهامة والملحة, هل أنا مستعد أن أتبع المسيح حاملاً الصليب (لا الصليب الذي أكون اخترته بل الصليب الذي يضعه هو نفسه على كاهلي)؟ هل أنا مستعد أن أقبل جميع المحن أو الآلام التي يمكن أن تطرأ عليَّ, كاشتراك في صليب المخلص؟

حينما أدنو واسجد أمام الصليب المعروض في وسط الكنيسة وأقبله, هل ستكون قبلتي قبلة خاطئ غير تائب, قبلة يهوذا, أم هل سأنحني احتراما فقط دون تغيير شيء في حياتي, أم سيكون سجودي علامة إيمان وحنان تُلزم وجودي برمته؟

إن الانحناء أمام الصليب يضيف يا إخوتي مسؤولية كبيرة على عاتقنا ألضمائري حيث إننا نوعد الإله الذي قدس هذه الخشبة التي كانت تشير إلى الخطيئة والعار ونقول له: ها نحن منحنون أمامك يا الهي وأنت معلق على الصليب ، نطلب منك أن تغفر لنا خطايانا لأنك صلبت من اجلنا ونقر بأن لا نعود إلى الخطيئة.

كلام كبير يقال ، ووعود اكبر علينا أن نلتزم بها ليس فقط في زمن الصليب المقدس فحسب بل الوعد يلزم المؤمن إلى الأبد وهنا تختلف نيات السجود ، فكيف ومتى نكون راكعين أذا بصدق؟

حين نركع وقلوبنا نقية، متسامحين مع الذين أساءوا إلينا، محبين للذين يبغضوننا، صريحين مع مؤتمنينا، صادقين مع الآخرين، فهذا هو السجود أمام الصليب أن تكون المحبة تغمر قلوبنا.

صلاة للصليب المحيي

يا ربَنا يسوع المسيح، يا ابن ألآب الأزلي، يا مَن جعلتَ خشبة الصليب، علامةً لانتمائنا، رايةً لمسيرتنا، سوراً حصيناً لإيماننا، ينبوعاً فائضاً لنعمكَ وبركاتكَ، مشعلاً ينير لنا دروبَ الحياة، لنواصل مسيرة الإيمان عبر طرق الزمن، ونُعلن الانتصار على حيلِ العدوّ، وطرقه المعوجّة والملتوية، وبه صالحتَنا مع الله ألآب، ومحوتَ صكَّ ذنوبنا وخطايانا، وأعلنتَ عَظَمَةَ حبّكَ لنا.

إننا نتضرّعُ إليكَ، أنْ ترحمَنا وتحنن علينا، فمأساةُ الصليب تجري أمامَ عيوننا كلَّ يوم، كما تراكم الغبار على إنجيلنا، وشوّهتِ الخطيئةُ صورة الله فينا، إذ جعلناها صورةً، تتوافق مع أهوائنا وأفكارنا، فبَنَيْنا لنا كنائس خاصة، بدل كنيستكَ الحقيقية التي هجرناها، وأصبحتْ غريبةً عنا.

نعم يا رب، إننا نلتجئُ إليكَ عبر صليبكَ المقدس، أنْ تباركَ رعيّتَنا وعائلاتنا، امنح السلامَ والأمانَ لبلدنا الجريح، وارحم الموتى والشهداء، وأوقِفْ أصواتَ طبول الحرب، لكي لا يسقط الأبرياء ضحية العنف والإرهاب. بارك ثمارَ أرضنا. أحفظ أطفالَنا وشبابَنا. بارك المتزوّجين. اسند شيوخَنا. اشفِ مرضانا. أَعِدْ إلينا بالسلامة البعيدين. ولا تجعلنا غرباءَ عن صحبتكَ، بل اجعلنا أحباءَكَ. وبقوة صليبكَ اجعلنا أنْ نحيا إيمانَنا، فنكون شهوداً وشهداء. وسيبقى الصليب المقدس علامة انتمائنا وانتصارنا، يا مَن غلبتَ الدنيا بصليبكَ . آميـن.

At the cross

2010-03-01T08:37:00.001+01:00

بدء سنة دامية للمسيحيين في العالم

2010-01-15T19:17:00.003+01:00

اضطهاد أعمى وجائر من مصر حتى ماليزيا

بقلم روبير شعيب

الفاتيكان، الثلاثاء 12 يناير 2010 (Zenit.org). – لو كنا من المؤمنين بالفلك لاعتقدنا أن أبراج المسيحيين في بعض أصقاع هذا العالم تحمل لهم الفأل السيئ هذا العام، إذ لا ننفك نسمع أخبارًا محزنة، واضطهادات دامية تصب جورها لا على مقاتلين حاملين للأعلام ومدججين بالسلاح، بل على مؤمنين مصلين للسلام. ولكننا لا نؤمن بالفلك، بل نقرّ بأن الله خلق الإنسان حرًا، وأن الإنسان يختار أن يوظف مؤهلاته للخير أو للشر، للبناء أو للهدم، للحياة أو للقتل.

"لن نترككم تعيشون العيد"

في السادس من يناير الجاري، المصادف عيد الميلاد لدى الكنائس ذات التقويم اليولياني، جرى حدث مأساوي عند مدخل كنيسة أرثوذكسية قبطية، حيث قُتل سبعة أشخاص، من بينهم عامل أمن مسلم، وذلك خلال اعتداء قام به ثلاثة أشخاص كانوا يستقلون سيارة.

تم الاعتداء عند نهاية قداس الميلاد في مدينة نجع حمادي، بينما كان المؤمنون يغادرون الكنيسة. وجرح في الاعتداء 9 أشخاص آخرون.

وكان المسيحيون في تلك المناطق قد تلقوا تهديدات كثيرة في الأيام السابقة لعيد الميلاد. وكان الأسقف كيريلس راعي أبرشية نجع حمادي قد تلقى رسالة تلفونية تهدده: "لقد حان دورك". وقد اضطر، بسبب هذه التهديدات أن يختم قداس الميلاد قبل ساعة من المعتاد.

وشرح الأسقف أن العديد من المؤمنين قد نالوا تهديدات على الطريق تقول لهم: "لن ندعكم تعيشون العيد".

وقد صرح مدير مكتب الاستعلامات الكاثوليكية المحلية، الأب رفيق جريش عن مخاوف الكاثوليك والمسيحيين الآخرين في المنطقة، موضحًا أن الوضع صعب في الصعيد. بينما الحالة في القاهرة هي أكثر أمنًا، خلافًا للقرى. وشرح أن "الاعتداءات تنبع عادة من مزيج من الكره الديني والصراعات الدورية.

هذا ويعبر المسيحيون عن ضيقتهم في الحالة التي يفرضها التطرف الإسلامي، وخصوصًا من ناحية العمل، بحيث يُفرض على المواطنين المصريين، أن يحملوا أوراقًا ثبوتية تبين انتماءهم الديني، والكثيرون يلقون الرفض والبطالة لأنهم مسيحيين.

ماليزيا: صراع حول من يملك "الله"

على صعيد آخر، استهدف هجومان يوم الأحد كنيستين في الجمهورية الماليزية، التي تعيش منذ فترة جدلاً حادًا حول استخدام كلمة "الله" من قبل غير المسلمين. ووقعت الهجمات بعد أقل من يومين من هجمات أخرى بعبوات حارقة ضد الكنائس. وبلغ عدد الاعتداءات على دور العبادة المسيحية 9 اعتداءات في ظرف 4 أيام، من 8 حتى 11 الجاري.

وصرح المسيحيون أن الاعتداء عليهم بحجة استعمال كلمة "الله" في الحديث عن إلههم، هو بالحقيقة ستار لاهوتي مغلوط لدافع سياسي. فالحزب السياسي الحاكم المعروف بـ "منظمة الاتحاد الماليزي الوطني" يسعى إلى الفوز بأصوات جديدة بعض أن انخفضت شعبيته مؤخرًا.

وقد عبرت المعارضة الماليزية عن رفضها لهذا التسييس للدين، ولتقسيم ماليزيا انطلاقًا من مبدأ ديني.

هذا وعبر "حزب ماليزيا الإسلامي" وهو حزب قوي في المعارضة الماليزية، عن عدم معارضته لاستخدام المسيحيين لتعبير "الله". وشرح رئيس الحزب أن "تعبير الله يُستعمل بطريقة عادية منذ 14 قرنًا من قبل المسلمين والمسيحيين واليهود".

هذا وقد شرحت وكالة فيدس الحبرية أن المشكلة القانونية بدأت منذ ثلاث سنوات، عندما طرحت مسألة استعمال كلمة "الله" في المنشورات المسيحية، ولكن الانفجار حدث في مطلع هذا العام.

ففي الثامن من يناير، هجم بعض الهاكرز على مواقع العديد من الكنائس المسيحية في ماليزيا ونشروا كتابة تقول: "الله هو خاصة المسلمين". وفي الساعات الأولى من ذلك اليوم، بدأت الاعتداءات على الكنائس، بينما احتشد العديد أمام جامعي "كوالا لومبور" مع شعارات معادية للمسيحيين.

لا تستعمل اسم الله باطلاً

تتوارد إلى الذهن عبارة من الخطابات الكثيرة التي كرسها يوحنا بولس الثاني للتعايش بين الأديان، وبين مؤمني الديانات المختلفة. قال البابا في إحدى لقاءات أسيزي: "لا يمكن استخدام العنف باسم الله لأن قضية السلام، قضية الإنسان، هي قضية الإله الحق".

الله هو إله سلام، والله ليس ملكًا لأحد فهو ملك البشرية وربها. واسمه تعالى يسمو على حقوق الملكية والتفرد. وليس من يستخدم اسم الله للصلاة هو من يدنس اسمه تعالى، بل من يستعمله لما يخالف جوهر الله وكيانه الذي هو محبة (راجع 1 يو 4، 16).

الحديث عن الشهداء الأبرياء، لا يمكن أن يتم في مقالة هامدة وموضوعية محض، بل ينساب عفويًا صلاةً وصرخة نحو إله السماوات والأرض لكي يقبل دمهم الزكي تطهيرًا لكنيسته وبذرًا لمسيحيين جدد (فدم الشهداء هو بذار المسيحيين بحسب ترتليانس)، ولكي يغفر لمبغضيهم وينير عقولهم، ويعلمنا أن نفهم أن الله ليس ملكنا، بل نحن خليقة الله وصنع يديه، وصورة بهائه التي تشع بقدر ما نفسح في قلوبنا مجالاً للمحبة، ونغسل القلوب من الضغينة.

من وحي زمن المجيء

2009-12-24T09:54:00.008+01:00

بقلم روبير شعيب

روما، الخميس 24 ديسمبر 2009 (Zenit.org). – الإنسان هو كائن زمني، واعتلان الله في حياته لا يمكن أن يكون مناسبًا إذا لم يأخذ بعين الاعتبار هذا البعد الجوهري والوجودي في كينونة الإنسان لهذا يشدد البابا يوحنا بولس الثاني في رسالته العامة "الإيمان والعقل" (Fides et Ratio) على أن "الوحي الإلهي يندرج في الزمان وفي التاريخ" مذكرًا أن تجسّدُ يسوع المسيح صار "في ملء الزمان" (غل 4، 4). ويؤكد البابا على أنه على مسافة ألفي سنة من هذا الحدث، "أشعر بحاجة العودة إلى التأكيد بقوة أن الزمن في المسيحيّة له أهمية أساسية. ففـي الزمن يظهر كل عمل الخلق والخلاص، ويتجلى لنا خصوصاً أننا، بواسطة تجسّد ابن الله، نعيش ونستبق، منذ الآن، ما سوف يكون كمال الزمان (را عب 1، 2).

نظرة وجودية إلى العلاقة بين الإنسان والزمان: الإنسان كائن للموت

قبل أن ننظر نظرة مسيحية إلى الزمان، نتوقف لبرهة للنظر إلى الطريقة التي عالج فيها أحد كبار الفلاسفة في القرن العشرين، الفيلسوف الألماني مارتن هايديغر (Martin Heidegger) الذي توقف، بشكل خاص في كتابه الشهير "الكائن والزمان" ( Sein und Seit)، على إعادة دراسة أنطولوجية الكائن مستعرضًا هذا الأخير على ضوء الزمنية.

نقطة انطلاق هايديغر هي الإنسان الذي يُدرك مفهوميًا كـ "كائن-هنا، موجود-هنا" (Da-sein). كينونة الإنسان ليست كينونة نهائية، إذا جاز التعبير، بل هي إمكانية كينونة. بتعبير أبسط: الإنسان هو مشروع لم يتحقق بعد بالكلية، بل هو في مسيرة تحقيق مستمرة تدوم ردح وجوده بأسره. هذا ويشكل الزمان إطار-الممكن الذي يفسح للإنسان مجال تحقيق كينونته. "الزمنية" تفسح المجال أمام الإنسان لكي يتصل بإمكانياته ويوحد وجوده، وهذا الأمر غير ممكن من دون ظاهرة المستقبل، التي من خلالها يعود الدازين إلى نفسه.

المستقبل – بحسب هايديغر – هو ظاهرة الزمن الأساسية" (M. Heidegger, Il concetto di tempo, Milano 1998, 40). يشرح الباحث الإيطالي كارلو سيني (Carlo Sini) مفهوم هايديغر هذا فيقول: "الزمان موجود لأن هناك أمور يجب أن نفعلها". الزمان ليس واقعًا مجردًا بحد ذاته، بل هو محسوس في وجدان الكائن البشري، ولذا يقاس الزمان انطلاقًا من حالات الوجدان. هذا ما يشرح لنا كيف أن هناك دقائق صعبة يبدو وكأنها تدوم دهورًا، وكيف أن هناك لحظات سعادة تمر مرور الطير. بهذا لا نعني أن الزمان هو وجداني وحسب، ولكن جل ما نبغي التصريح به هو أن حدس الزمان في وجداننا يجعلنا ندركه بشكل يتجاوز محدودية قياس الزمان الاصطلاحي.

بالعودة إلى تحليل هايديغر، يصف الفيلسوف الإنسان بأنه كائن-نحو-الموت أو كائن-للموت (Sein-zum-Tode). فالمستقبل الأكيد الذي يخبره بالضرورة كل إنسان هو الموت، وتوحيد الكائن، بالنسبة للفيلسوف الوجودي، يتم من خلال الإقرار بواقع الموت واعتبار الوجود من هذا المنطلق. لا يخفى عن القارئ كيف أن هذه النظرة تعتبر بمصداقية واقع الإنسان المجرد، الإنسان بمعزل عن الله وعما يتجاوز الطبيعة.

العلاقة بين الإنسان والزمان: النظرة المسيحية

إننا وإذ نشارك هايديغر مفهومه بأن المستقبل هو ظاهرة الزمان الأساسية (راجع القسم الأول من المقالة)، لا نشاركه مفهومه للإنسان ككائن للموت، ككائن يسير نحو الموت كمصير حتمي ونهائي. الموت بالنسبة لنا هو المحطة ما قبل الأخيرة، وهناك نقطة أخيرة وأخيرية تقدم لنا وجهة لمسيرتنا، سنسعى لاستعراضها الآن.

يميز اللاهوتي اليسوعي كارل راهنر بين وجهين من وجوه المستقبل. فكلمة "مستقبل" تحمل في طياتها بشكل عام ما يحققه الإنسان. هذا المستقبل هو بكلمات راهنر: "ما نتوقعه اليوم ونحققه الغد، مطبقين مشاريع محددة ومستعملين الوسائل المناسبة التي تسمح لنا – والمسألة هي فقط مسألة وقت – أن نترجم المشاريع في وقائع" (K. Rahner, «Il concetto di futuro: considerazioni frammentarie di un teologo», in Id., Nuovi saggi, III, Roma 1969, 619-626). هذا المستقبل يسميه راهنر، "المستقبل المكنون الأرضي" (innerweltliche)، إنه واقع لم يدخل بعد في وقائع عالمنا، ولكنه سيحدث عاجلاً أم آجلاً، ولدى حدوثه سيضحي واقعًا من وقائع هذا التاريخ. إنه حدث حديث طالما هو حاضر، ولكن مع الوقت يضحي واقعًا ماضيًا يطويه الزمان ويتجاوزه، إنه مستقبل يمضي. هذا المستقبل هو إذًا مؤقت، وليس نهائيًا بشكل كامل، إنه "ما قبل النهائي".

ولكن في إطار هذا المستقبل المكنون الأرضي، يختبر الإنسان اللقاء بحرية تتجاوز القدرية الزمنية، حرية تمكّن الإنسان أن ينفتح في صلب هذا "المستقبل المكنون الأرضي" على مستقبل مختلف، على مستقبل يتجاوز مشاريعه وحساباته، على ما هو مختلف عن بالكلية عن ذاته، على الآخر. في أفق مستقبلنا، ذلك المستقبل الذي نصنعه نحن، تظهر علامات مستقبل آخر. هذا المستقبل الذي لا نستبقه في مخططاتنا وبرامجنا، هو الجدة الحقة (novum)، وبالتالي هو المستقبل بامتياز لأنه ما يجب أن يحدث، إنه "المستقبل المطلق". فبما أنه ليس مستقبلاً ثمرة الإبداع البشري، هو مستقبل يبقى ما وراء كل لحظات الزمان البشري، وإذ نقارن لحظات زمننا بهذا المستقبل نكتشف أنها كلها نسبية. فهذا المستقبل الذي يدخل تاريخنا هو الأخيري الحق (eschaton - novissimus)، المحور الذي يجمع كل لحظات تاريخنا حول المعنى الذي ينبثق منه جاذبًا زمننا ما وراء ذاته ومحققًا توقه الباطن.

ويقوم اللاهوتي البروتستانتي الألماني يورغن مولتمان (Jurgen Moltmann) بتمييز مماثل فيفصل بين مستقبل يسميه " futurum"، والذي يعبر عن واقع الحدوث الذي تتضمنه كلمة " fieri" اللاتينية. أما ما يطابق المستقبل المطلق عند راهنر فيسميه مولتمان " ad-ventus" الذي يعني: الوصول إلى، الوصول من، أو ببساطة الآتي (من فعل " advenio" اللاتيني الذي يعني: أتى إلى، وصل إلى). المستقبل البسيط والأرضي (futurum) هو تقدمنا الزمني، بينما الآتي (ad-ventus) هو ما\من يأتي إلينا، يأتي إلى لقائنا.

المستقبل المسيحي: شخص المسيح

وإذا ما نظرنا بالعمق إلى المفهوم المسيحي للآتي (ad-ventus) لأدركنا أن الآتي ليس حدثًا بل شخصًا. يقول راهنر: "المستقبل المطلق هو الله بالذات، هو فعل مشاركة الذات الكلية الذي قام به من تلقاء ذاته". مشاركة الذات هذه يتمها الله في يسوع المسيح، في حدث يدخل التاريخ لا كحلقة زمنية بل كحدث يلخص التاريخ ويجمع تحت رأس واحد هو المسيح كل شيء ما في السموات وما في الأرض (anakephalaiósastai tà pánta) (راجع أف 1، 10). عبر تجسد المسيح يدخل الله في تاريخنا، ولكن من خلال انحناء المسيح، تدخل البشرية في أبدية حب الله.

هذا المستقبل الآتي (ad-ventus) يقوم بين مجيئين يشكلان زمن الكنيسة، مجيء المسيح الأول في تواضع بشريتنا، ومجيئه الثاني في مجد ألوهيته. أمام هذه النظرة إلى الزمان، يتخطى مفهوم المسيحية للإنسان تعبير هايديغر (كائن-نحو-الموت) لتجعله كائن-نحو-المسيح، كائنًا للمسيح. رباط الإنسان بالزمان يمر من خلال العلاقة. في علاقتنا مع الآخر يستمد الزمان معناه، ونبدأ بقياس الزمان لا كواقع وقتي نقرأه من وجهة عقارب الساعة بل كواقع شخصاني نقرأه في وجه ونظرة الآخر. بكلمة يضحي الإنسان كائن-الانتظار.

تشابيه انتظار مجيء المسيح

بعد أن رأينا كيف أن الإنسان هو كائن الانتظار، وأنه، في وجه نظر المسيحية، كائن يعيش في انتظار "الآتي" (Adventus)، المسيح يسوع. نتوقف الآن على استعراض بعض التشابيه التي تساعدنا على فهم معنى وكيفية الانتظار.

انتظار الترقب

يقدم الكاردينال جون هنري نيومان في خطبة رعائية بعض الأمثلة التي تشرح معاني الانتظار فيقول: "أتدري ما انتظار صديق، انتظار مجيئه، وأنت تراه بطيئًا؟ أتدري ما الجلوس إلى إنسان مزعج، وأنت تشتهي أن يذهب الوقت، وتحين الساعة، وتتحرر من رفقته؟ أتدري ما القلق من أمر يحدث أم لا، أو من انتظار أمر هام، يخفق له قلبك حين تذكره، وأول ما تفتح عينيك تفكر فيه؟ أتدري ما هو أن يكون لك في بعيد صديق، تحوم على أخباره، تتساءل يومًا بعد يوم ما يفعل في مقل هذه اللحظة، وهل هو في صحة جيدة تامة؟ أتدري ما العيش في سبيل عزيز تتبع عيناك عينيه، تقرأ أساريره، تلحظ في محياه أدق تغيّر، يسبق حسك رغباته، تبتسم لابتسامته، وتحزن لحزنه، ترتعش لانزعاجه، وتفرح بنجاحه؟" (الخطب الرعائية، 22)

من خلال هذه الأحاسيس والمواقف المختلفة يسعى الكاردينال نيومان إلى تبيان أبعاد انتظار المسيح. فانتظار المسيح يشابه لهفة انتظار الصديق، وحس ضيق هذه الحياة بالمقارنة مع ما ينبض في قلوبنا من رجاء، وأمل الفرج والتغيير الذي يجتاح فكرنا ويحتكره. إنه انتظار توق ورجاء يتحدث عنه الكتاب المقدس بالقول: "انتظار نفسي للرب أشد من انتظار الرقباء للصبح" (مز 129، 6). إنه انتظار الخلاص الذي يعبر عنه أشعيا باسم شعب العهد القديم بأسره: "أقطري أيتها السماوات من فوق ولتمطر الغيوم الصديق" (أش 45، 8)، وأيضًا: "كما يرفع العبيد عيونهم إلى يد سادتهم وكما ترفع الأمة عينيها إلى يد سيدتها كذلك عيوننا إلى الرب إلهنا حتى يتحنن علينا" (مز 123، 2).

مشاعر الانتظار هذه هي مشاعر صالحة وممدوحة، وتبين لنا عن حاجتنا إلى الخلاص، ويمكننا تسمية هذا الانتظار "انتظار الترقب" لا بالمعنى السيء كانتظار سلبي، بل بمعنى أنه انتظار يتوقع كل شيء من الآخر. إلى جانب هذا الانتظار، هناك بعد آخر في انتظار المسيح.

الانتظار الفاعل والخلاق

إلى جانب انتظار الترقب الذي هو تعبير عن ثقة مطلقة في مجيء الرب وفي تدخله، هناك انتظار من نوع آخر يشكل تكملة للنوع السابق. نستعرض في ما يلي مثلين من حياتنا البشرية يبينان لنا خصائص هذا الانتظار: انتظار الحبيب لحبيبته، وانتظار الأهل لمولد طفل.

انتظار الحبيب لحبيبته

إذا ما فكرنا بلقاء الأحبة، استنتجنا بعض العناصر التي تساعدنا على فهم الانتظار الخلاق. فلقاء المحبين الحقيقيين ليس أبدًا لقاءًا مبتذلاً أو عاديًا. دون الوقوع في رومانسية مثالية ومبتذلة، يمكننا أن نلاحظ، عن خبرة أو عن تبصر، أن المحب يزداد شوقه تدريجيًا مع اقتراب موعد اللقاء، وتتضاعف قدرته الخلاقة، فيجده يعد الهدايا ويهيئ المفاجئات، يستعد قلبيًا ويفكر بمختلف المواضيع التي سيتقاسمها مع الحبيبة، إنه انتظار يعد مكانًا للآخر فيضحي حاضرًا حتى لو في غيابه.

انتظار مولد طفل

إن من خبر انتظار مولد طفل في عائلته، وخصوصًا من اختبر انتظار مولد ابنه أو ابنته بالذات، يعرف جيدًا أن الانتظار في هذا الإطار ليس مجرد ترقب وتوق، الانتظار هو إعداد واستعداد في آن.

هو إعداد: أي تهيئة للبيئة التي ستستقبل الطفل، هو شراء المستلزمات التي سيحتاجها الطفل، من سرير، وعربة أطفال، وألبسة، وأغطية، وما إلى ذلك من اللوازم. وهو تطهير المحيط من الجراثيم حفاظًا على صحة الطفل، والاستعداد لتدفئة البيت بشكل يتناسب مع حاجات الطفل.

وهو استعداد: الأبوة والأمومة ليستا أمرين يحدثان في لمحة بصر بحيث ينتقل الرجل والمرأة حال ولادة الطفل إلى حالة الأبوة والأمومة. فترة الحمل، كزمن انتظار، هي فترة مؤاتية للاستعداد وللتحضير، للنمو والنضوج في الأمومة والأبوة، اللتين تشكلان مسيرة تدوم مدى الحياة. بهذا المعنى يشكل انتظار الولادة عاملاً خلاقًا، يحول جوهر الوالدين ويعدهما موسعًا قلبيهما، ومخيلتيهما وفردانيتها لقبول آخر في وجودهما وفي قلب الثنائي. هذا الاستعداد هو من أهم الهدايا التي يستطيع الوالدان أن يقدماها للوليد حال ولادته.

بالشكل عينه يمكننا أن نشبه الاستعداد الفاعل والخلاق في فترة "الانتظار" بالاستعداد لمجيء الرب. إن الكنيسة تعلمنا من خلال ليتورجيتها هذا الاستعداد، فتكرس كل كنيسة بحسب طقسها زمن استعداد للميلاد يتضمن التأمل بمراحل سر الخلاص، ويتخلل هذا الزمن أوقات توبة ورجوع إلى الذات، واستعداد. كما وتقوم بعض الكنائس بتكريس زمن صوم وتوبة لإعداد طريق الرب الآتي.

خاتمة

انطلقت هذه المقالة من نظرة فلسفية للإنسان أمام ظاهرة الزمان سمحت لنا أن نقوم بمقارنة بين نظرة إلى الإنسان والزمن بمعزل عن الله ونظرة إلى الإنسان والزمن مع دخول الله في تاريخنا. ففي الأولى الإنسان هو كائن-نحو-الموت، في الثانية الإنسان هو كائن-نحو-المسيح الذي هو الطريق والحق والحياة. المسيح هو فسحة الرجاء في ضيق هذا التاريخ، وانتظاره هو شوق الأجيال. هذا الشوق ليس فقط موقفًا سلبيًا توقعيًا بل هو خبرة فعالة وخلاقة.

المسيح الآتي هو في الآن نفسه المسيح الحاضر، المسيح الذي يؤجج في قلوبنا شوق الانتظار بفضل لقاء تم ويستمر في الحدوث والتمام. لقاؤنا به في دروب حياتنا لا يستهلك جدة اللقاء، والاحتفال بعيد الميلاد ما هو إلا محطة على دروب مجيء الرب الذي نتوق إلى لقائه وإلى الدخول في حميمية حياته الإلهية بشكل كامل في ملكوت الآب. لسان حال الكنيسة هو صوت ذلك الصارخ في البرية: "أعدوا طريق الرب، اجعلوا سبله في الصحراء مستقيمة". فسر الزمان هو اللقاء بالأزلي والولوج في أبدية حبه، ولذا فالروح والكنيسة يقولان: "آمين! ماراناتا! تعال أيها الرب يسوع" (راجع رؤ 22، 20).

- روبير شعيب يعلم "الكريستولوجيا" و "مدخل إلى الفكر اللاهوتي الآبائي" في مدرسة الرسالة في فلورنسا إيطاليا، ويقوم حاليًا بكتابة أطروحة دكتورا في اللاهوت الأساسي في جامعة الغريغوريانا الحبرية في روما حول موضوع "حواس ومعنى الإيمان"، ويواظب في إيطاليا ولبنان على إلقاء محاضرات ذات طابع بيبلي، روحي ثقافي ولاهوتي.

تشابيه انتظار مجيء المسيح

2009-12-23T14:28:00.003+01:00

من وحي زمن المجيء (3)

بقلم روبير شعيب

الفاتيكان، الثلاثاء 15 ديسمبر 2009 (Zenit.org). – بعد أن رأينا كيف أن الإنسان هو كائن الانتظار، وأنه، في وجه نظر المسيحية، كائن يعيش في انتظار "الآتي" (Adventus)، المسيح يسوع. نتوقف الآن على استعراض بعض التشابيه التي تساعدنا على فهم معنى وكيفية الانتظار.

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